Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás mostró que el hombre necesita de la gracia divina para perseverar en el bien, quiere mostrar además que también necesita de ella misma para resurgir del pecado ¹. Acerca de esto hace dos cosas: primero, muestra lo propuesto; segundo, excluye cierta duda, cap. CLIX.

En cuanto a lo primero hace tres cosas: primero, muestra que el hombre, si hubiere caído en pecado (es decir, durante el estado de esta vida), puede ser reparado mediante el auxilio de la gracia; segundo, que esto sin la gracia no puede hacerse, cap. seq.; tercero, cómo es librado el hombre del pecado, cap. CLVIII.

I. En orden a lo primero, argumenta primero así. El hombre persevera en el bien con el auxilio de la gracia divina. Luego, si hubiere caído por el pecado, puede ser reparado con el auxilio de la misma gracia.

— Se prueba la consecuencia. Porque es propio de la misma virtud continuar la salud de alguien y reparar la interrumpida: como es evidente en la virtud natural respecto de la salud.

Segundo. Dios no requiere mérito en la voluntad para conferir la gracia, ya que se da sin méritos: así como no requiere disposición natural en el sujeto corpóreo. Luego puede conferir la gracia, por la cual se quitan los pecados, a alguien incluso después de que hubiere caído de la gracia por el pecado. — Se prueba la consecuencia. Porque el agente que no requiere disposición en el sujeto, puede imprimir su efecto en el sujeto cualquiera que sea su disposición.

2. En torno a esta proposición, Dios no requiere disposición natural en el sujeto corpóreo, debe advertirse, según la doctrina de Santo Tomás en Iª IIae, q. cxii ², que se entiende de la disposición que precede a la acción divina y que Él mismo no causa; no de la disposición que acompaña a la forma, y que el mismo Dios causa juntamente con la forma. Puesto que, en efecto, es necesario que la forma y la materia sean proporcionadas —porque no toda forma conviene a toda materia: pues el alma intelectiva no es receptible en la materia de la piedra como forma de ella— es necesario, para que la materia reciba la forma, que esté dispuesta con aquellas disposiciones a las cuales se proporciona a aquella forma. Pero hay diferencia entre Dios y el agente natural: porque el agente natural, antes de inducir la forma, preexige en la materia algunas disposiciones a la forma; Dios, en cambio, no preexige en la materia disposiciones, sino que puede causar simultáneamente la forma y las disposiciones, y así puede a la vez informar la materia y disponerla a la forma.

No obsta que no infunde el alma racional si la materia no ha sido dispuesta por el agente natural: — porque esto no ocurre por necesidad, como si, claro está, no pudiera obrar de otro modo, ya que informó con el alma intelectiva al primer hombre sin disposición de agente natural, y también en la resurrección del hombre la materia no es predisuesta por el agente natural; sino para comunicar al hombre alguna causalidad respecto de la producción de otro hombre.

II. Tercero. El auxilio de la gracia se da al hombre, no por la generación, sino después de que ya existe. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque el hombre, una vez perdidas, no puede recuperar sino solamente aquellas cosas que le advenen por la generación: ya que el hombre no puede ser generado de nuevo.

Cuarto. Los hábitos adquiridos por actos, si se pierden, pueden readquirirse por actos semejantes. Luego con mucha mayor razón la gracia puede ser reparada por la operación divina. — Se prueba la consecuencia. Porque la gracia es una cierta disposición habitual en el alma.

Quinto. En el hombre, después que ha caído en pecado, mientras dura el estado de esta vida, permanece la aptitud de ser movido al bien: señal de ello es que permanecen en él el deseo del bien y el dolor por el mal. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque aquello que es nato para ser movido a un fin puede llegar a aquel fin; de otro modo, se movería en vano. En las obras de Dios, empero, nada hay en vano: como tampoco en las obras de la naturaleza.

III. Sexto. En el alma humana permanece, incluso después del pecado, la potencia para el bien: porque por el pecado no se quitan las potencias naturales con las cuales el alma se ordena a su bien. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque, dado que en la naturaleza de las cosas no se encuentra ninguna potencia pasiva que no pueda ser reducida a acto por alguna potencia activa natural, con mucha menor razón hay alguna potencia en el alma humana que no sea reducible a acto por la potencia activa divina.

2. Para evidencia de este argumento debe considerarse que, como la potencia del alma para el bien es doble, a saber, para el bien natural y para el bien sobrenatural, aquí habla Santo Tomás de la potencia del alma para el bien sobrenatural: porque habla de la potencia para la recepción de la gracia y para el mérito, que ha de ser reducida a acto por la virtud activa divina. Y como la potencia para lo sobrenatural es propiamente potencia obediencial, y no natural, por eso, cuando se dice que el alma está en potencia para el bien y es reducible a acto por la potencia divina, debe entenderse de la potencia obediencial.

No obsta el hecho de que Santo Tomás prueba que después del pecado permanece en el alma la potencia para el bien, partiendo de que por el pecado no se quitan las potencias naturales con las cuales el alma se ordena al bien: — porque podemos hablar de semejante potencia de dos maneras. De un modo, en cuanto a la misma cualidad del alma que se dice su potencia, según la cual es capaz del bien sobrenatural, por ejemplo, del mismo entendimiento y de la voluntad; de otro modo, del orden de la misma cualidad al bien. Si la tomamos del primer modo, así tal potencia es natural, porque es una cualidad que acompaña inseparablemente la naturaleza del alma: de donde puede decirse natural en orden al alma. Si en cambio del segundo modo, así no es natural, sino obediencial en orden al bien. Y puesto que esta relación según la cual se dice que el alma intelectiva está en potencia obediencial para el bien se funda sobre la potencia del alma, que es su cualidad natural; por eso muestra Santo Tomás que semejante potencia obediencial permanece después del pecado, porque el pecado no quita las mismas potencias naturales del alma, es decir, las cualidades naturales; y no porque la potencia, en cuanto al orden al bien sobrenatural, sea natural.

Se confirma primero con la autoridad de Isaías 1, y Prov. x.

Se confirma segundo, porque esto lo pedimos continuamente, diciendo: Perdónanos nuestras deudas.

Con esto se excluye el error de los novacianos, que decían que el hombre no puede alcanzar el perdón por los pecados cometidos después del bautismo.