Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás mostró que la divina providencia dispone de otro modo las criaturas racionales que las demás cosas, según difieren de ellas en la condición de su propia naturaleza, quiere mostrar además que también, según que se distinguen de las demás por la dignidad del fin, se les aplica ¹ un modo de gobierno más alto por parte de la divina providencia ².

I. Y en efecto, en cuanto al fin natural, dice que es manifiesto que llegan a una participación más alta del fin: puesto que solo ellas pueden alcanzar la verdad mediante su operación intelectiva. Afirma también que es manifiesto que, en cuanto a este fin natural, la divina providencia les asiste de otro modo que a las demás cosas: en cuanto que se dio al hombre el entendimiento; y las fuerzas sensitivas, con las cuales es ayudado a investigar la verdad; y el uso de la palabra, con el que los hombres se ayudan mutuamente en el conocimiento de la verdad; cosas que, ciertamente, no fueron dadas a las demás. Pero en cuanto al último fin del hombre, que está constituido en un cierto conocimiento de la verdad que excede su facultad natural, en el cual el hombre excede a las criaturas inferiores, quiere mostrar que también por esto se atiende un diverso modo de gobierno respecto de los hombres y de las demás criaturas inferiores. Y muestra que el hombre es dirigido a este fin mediante un cierto auxilio sobrenatural: lo cual no conviene a las demás cosas respecto de su propio fin.

Sobre esto, pues, hace tres cosas: primero, muestra que el hombre necesita del auxilio divino para conseguir un fin sobrenatural de este tipo; segundo, que de él necesita para perseverar en el bien, cap. CLV; tercero, que de él necesita para resucitar del pecado, cap. CLVI.

Sobre lo primero hace tres cosas: primero, muestra lo propuesto; segundo, muestra qué sea tal auxilio, cap. CL; tercero, determina acerca de sus efectos, cap. CLI. — Sobre lo primero hace dos cosas: primero, muestra la necesidad del auxilio predicho; segundo, muestra que el hombre no puede merecerlo, cap. CXLIX. Sobre lo primero hace dos cosas: primero, muestra lo propuesto; segundo, excluye cierta falsa opinión, en el capítulo siguiente.

II. En cuanto a lo primero, muestra que el hombre, para conseguir la beatitud, necesita del auxilio divino.

Y argumenta primero así. Las cosas que son para el fin es necesario que sean proporcionadas al fin. Luego, si el hombre es ordenado a un fin que excede su facultad natural, es necesario que se le conceda divinamente algún auxilio sobrenatural, mediante el cual tienda al fin.

Para la evidencia de este razonamiento, hay que considerar que a toda cosa ordenada a algún fin que deba conseguir por su operación es necesario que le inhiera algo con lo cual pueda operar hacia aquel fin: de otro modo nunca operaría a causa del fin. Pero es necesario que aquello con lo que la cosa opera hacia el fin sea proporcionado al fin: pues no cualquier cosa es conveniente a todo fin, así como no todos los instrumentos sirven a cualquier arte, sino que cada arte tiene sus instrumentos determinados. Y por eso, así como para conseguir el fin que le es connatural fueron dados al hombre los principios naturales, que son el entendimiento y la voluntad y las fuerzas sensitivas, como se dijo arriba ³; así, para conseguir el fin sobrenatural, que ciertamente excede la facultad de la naturaleza humana, es necesario que se dé al hombre algún principio sobrenatural, ya que por los principios naturales no puede llegar a él. Y esto se llama auxilio divino: porque es algo concedido divinamente al hombre, con lo cual el hombre es ayudado para conseguir el fin sobrenatural.

III. Segundo. Ver la primera Verdad en sí misma supera tanto la facultad de la naturaleza humana que es propio solo de Dios. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque una cosa de naturaleza inferior no puede ser llevada a aquello que es propio de una naturaleza superior sino en virtud de aquella naturaleza superior. Se declara en la luna, que no se hace luminosa sino en virtud del sol; y en el agua, que no se calienta sino en virtud del fuego.

Nótese que se dice que ver la primera Verdad en sí misma es propio solo de Dios, no porque de ningún modo pueda convenir a otro, sino porque por naturaleza conviene a Dios, mas no a otro alguno.

Tercero. Toda cosa (cuyo es, ciertamente, operar o actuar) consigue por su operación el último fin. Pero la operación toma su eficacia del principio operante: como es patente en la operación de la semilla. Luego el hombre no puede llegar por su operación al fin sobrenatural, a no ser que su operación tome eficacia de la virtud divina.

Hay que advertir que el fundamento de este razonamiento es que el hombre no puede elicitar por sus propios principios naturales una operación por la cual sea llevado a un fin que transciende la facultad de los principios naturales: pues si por los principios naturales pudiera elicitar tal operación, ya el fin no transcedería la facultad de los principios naturales. Por eso es necesario que la operación por la cual es llevado al fin tenga su eficacia de otro principio, sobreañadido a los principios naturales: de otro modo, puesto que la operación tiene su eficacia del principio operante, el hombre nunca podría llegar por su operación a aquel fin.

Cuarto. Bajo Dios, que es el primer inteligente y el primer volente, se ordenan todos los entendimientos y voluntades como instrumentos bajo el agente principal. Luego sus operaciones no tienen eficacia respecto de la última perfección, que es la consecución de la beatitud final, sino por la virtud divina. Luego, etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque ningún instrumento, en virtud de su forma propia, puede llevar a la última perfección, sino solo en virtud del agente principal: aunque, en virtud de la propia, pueda hacer alguna disposición hacia ella. Se declara en la sierra y en el calor animal.

Quinto. Del hombre son muchísimos los impedimentos para llegar al fin: a saber, la debilidad de la razón, las pasiones y afectos de la parte sensitiva, y la enfermedad del cuerpo. Luego necesita del auxilio divino para que, por tales impedimentos, no falte totalmente al último fin.

Se confirma por la autoridad de Jn. VI y XV.

Pero por esto se excluye el error de los pelagianos, que decían que el hombre puede merecer por el solo libre albedrío la gloria de Dios.

IV. Pero hay que advertir acerca de esta conclusión que no por eso afirmamos que el hombre necesita del auxilio divino para conseguir la beatitud, como si Dios no pudiera, de potentia absoluta, dar la beatitud a quien no tiene tal auxilio, al cual más abajo ⁴ llamará gracia, o como si no pudiera ordenar y aceptar al hombre para la beatitud sin tal gracia, pues esto no repugna a la divina potencia: sino porque, sin tal auxilio, que es la gracia, el hombre no puede conseguir la beatitud como formalmente e intrínsecamente digno de la beatitud, ni sus obras, sin tal auxilio, son formalmente meritorias de la vida eterna. Porque si obras de este tipo fueran aceptadas por Dios como por aquello por lo cual Dios quiera dar la beatitud, no existiendo la gracia en el hombre, serán dignas de la vida eterna extrínsecamente, es decir, solo por la aceptación divina: mas no intrínsecamente, como si en sí mismas tuvieran algo por lo cual sean formalmente dignas de tal premio.

De donde es patente que los argumentos de Escoto en la distinción XVII del Primero ⁵ no proceden contra el pensamiento de Santo Tomás: puesto que proceden contra el primer sentido, mas no contra el segundo. Véase en Capreolo, en la misma distinción del Primero ⁶.