Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás determinó la pena y el premio en sí mismos, determina ahora de ambos en orden al pecado y a las buenas obras¹. En torno a esto hace dos cosas: primero, determina acerca de la pena que consiste en la privación del fin, que se llama pena de daño; segundo, acerca de la pena que es la experiencia de algo nocivo, que se llama pena de sentido, en el capítulo siguiente.

En torno a lo primero hace dos cosas: primero, muestra que al pecado mortal se le debe la exclusión absoluta del último fin, y al venial, en cambio, la dificultad de llegar a él; segundo, muestra que la pena con la que alguien es privado del último fin debe ser interminable, en el capítulo siguiente.

I. En cuanto a lo primero, argumenta primero así. Según la diferencia de los pecados debe haber diferencia de penas. Pero por el pecado mortal la intención de la mente se aparta totalmente² del orden a Dios, que es el último fin de los bienes; por el pecado venial, en cambio, permaneciendo el orden de la mente humana al último fin, se le aporta algún impedimento por el que es retardada para que no tienda libremente al fin. Luego quien peca mortalmente debe ser castigado de modo que caiga del fin del hombre; y quien peca venialmente, de modo que sea retardado o padezca dificultad en alcanzar el fin.

2. Para la evidencia de este razonamiento, hay que considerar que el hombre no peca mortalmente sino cuando prefiere la criatura a Dios, amándola a ella más que a Dios. Lo cual aparece cuando elige más bien algo distinto que vivir según Dios y adherirse a él: pues si amara más a Dios, elegiría más bien vivir según él y según sus preceptos que poseer cualquier bien temporal; así como, porque el hombre ama más su propia vida que el placer, se retrae incluso del máximo placer si estima que es infaliblemente mortal para su vida. Pero el hombre peca venialmente cuando se comporta desordenadamente respecto de las cosas que son para el fin, en cuanto se aplica a ellas más o menos de lo debido, salva sin embargo el orden y la inclinación al fin debido: a saber, porque, aunque esté demasiado afecto a alguna cosa, no querría por ella ofender a Dios, haciendo algo contra su precepto. Por eso se asemeja quien peca venialmente a quien tiende ciertamente hacia un término, pero se demora demasiado en el camino. Por esto se dice bien aquí que por el pecado mortal se aparta totalmente la intención de la mente del orden a Dios, que es el último fin; por el venial, en cambio, no, sino que se aporta un impedimento por el que el hombre es retardado para que no tienda libremente al fin: porque, a saber, por el pecado mortal el hombre constituye el fin en la criatura, amándola más que a Dios, y se aparta del amor, tanto en hábito como en acto, con el que está obligado a amar a Dios sobre todas las cosas; por el pecado venial, en cambio, se remueve quizá o se disminuye la dilección actual de Dios sobre todas las cosas, mientras el hombre está demasiado afecto a alguna criatura, no pensando nada de Dios en acto, y así queda impedido de la dilección actual de Dios; pero no se remueve la dilección habitual de Dios, ya que por el pecado venial no se remueve la caridad, con la cual Dios es siempre habitualmente amado sobre todas las cosas por quien la tiene.

II. En segundo lugar se argumenta desde el mismo fundamento. Así como hay voluntad en los hombres, así hay inclinación natural en las cosas naturales. Pero si a una cosa natural se le quita su inclinación al fin, de ningún modo puede alcanzar aquel fin; si, en cambio, hubiera sido impedida en su movimiento, permaneciendo la inclinación al fin, removido el impedimento, llega al fin, como se declara in gravi. Luego así es en los hombres. Pero del que peca mortalmente la intención de la voluntad se aparta totalmente del último fin; la intención del que peca venialmente, en cambio, permanece vuelta al fin, pero es algo impedida, mientras se adhiere más de lo debido a las cosas que son para el fin. Luego al que peca mortalmente se le debe que sea excluido totalmente de la consecución del fin; y al que peca venialmente, que padezca dificultad antes de llegar al fin.

Hay que advertir que por el pecado mortal se dice que alguien es excluido de la consecución del fin, y por el venial, en cambio, que es impedido y retardado; porque, como por el pecado mortal el hombre padece el defecto del principio que conduce al fin, es decir, de la caridad, nunca puede llegar a aquel fin, en cuanto depende de lo intrínseco; por el venial, en cambio, el hombre padece cierta indecencia del acto con el que había que proseguir hacia el fin, y queda obligado al pago de la pena temporal; y por eso, si no es removida aquella indecencia y satisfecha la pena, no puede el hombre llegar a la beatitud, que es el último fin; lo cual es ser retardado en la consecución del fin.

III. Tercero. Si aquel cuya intención está desviada del último fin alcanzase ese fin, esto sería por azar y por fortuna: porque, cuando alguien consigue lo que no pretendía, es por azar y por fortuna. Pero esto es inconveniente. Porque el último fin es el bien del entendimiento. Es, pues, inconveniente que el entendimiento no consiga su fin por vía inteligible, sino por fortuna. Luego etc.

Hay que advertir que el último fin del hombre, como se mostró en los números anteriores³, no es otra cosa que el conocimiento y la visión por esencia de Dios, que es la suma Verdad. Pero el conocimiento de la verdad es bien y perfección del entendimiento. Por eso se dice bien que el último fin es el bien del entendimiento.

Hay que advertir también que, como cada cosa tiene inclinación a su fin según la condición de su naturaleza, es conveniente que cada una consiga también el fin según el modo de su naturaleza: pues las cosas naturales consiguen el fin naturalmente; las sensibles, en cuanto tales, sensiblemente, es decir, mediante aprehensión sensible. Por la misma razón, es conveniente que los inteligibles consigan su bien y su fin inteligiblemente, es decir, mediante aprehensión inteligible y con la intención de la voluntad que la sigue. Y porque la fortuna repugna al conocimiento inteligible y a la intención de aquel que consigue algo, no es conveniente que los inteligibles, en cuanto tales, consigan su fin por fortuna. Lo cual ciertamente sucedería si el que peca mortalmente, cuya intención se aparta totalmente del último fin, alcanzase ese último fin fuera de su intención. Y este es el fundamento de este razonamiento.

2. Pero en torno a esto ocurre una duda. Pues parece que el que peca venialmente alguna vez alcanza el último fin fuera de su intención. Porque si alguien muere en el mismo acto del pecado venial, por ejemplo mientras dice una palabra ociosa, sin pensar nada de Dios, expiada la culpa alcanzará la beatitud. Y fuera de su intención: porque no murió con esta intención. Luego por fortuna puede alguien conseguir la beatitud.

Se responde que, aunque este no haya muerto con intención actual de llegar al último fin, tenía, sin embargo, la intención habitual del fin por la caridad existente en él; y también la intención virtual, por el hecho de que en algún momento se ordenó a sí mismo y lo suyo a Dios, y no intervino la intención contraria. Y así no por fortuna, sino por intención consigue el fin.

IV. Cuarto. El fin y el bien es la perfección de la voluntad, como la forma de la materia. Luego no lo consigue si no está convenientemente dispuesta. Luego no lo consigue si la intención se aparta de él. — Se prueba la primera consecuencia por la semejanza de la materia y la forma. — Mas la segunda: porque la voluntad se dispone al fin mediante la intención y el deseo de él.

Quinto. El hombre mediante las obras de las virtudes, en las cuales lo principal es la intención del fin debido, consigue la felicidad. Luego, si alguien obra contra la virtud estando desviado de la intención del último fin, es conveniente que sea privado del último fin. — Se prueba la consecuencia. Porque en las cosas ordenadas al fin, existiendo o siendo futuro el fin, es necesario que las cosas que son para el fin vayan a ser; y no existiendo estas, no habrá fin; de otro modo, en vano se busca el fin por tales medios.

2. En torno a esta última afirmación ocurre una duda. Porque puede suceder que un fin pueda tenerse sin algún medio determinado, y sin embargo no se busque en vano por ese medio: así como por una poción alguien busca la salud, la cual podría adquirir por otra vía, y sin embargo no se aplica en vano, ya que por ella se sana. Y universalmente, cuando el fin puede adquirirse por varios medios, ninguno de esos medios se aplica en vano cuando sigue el efecto.

Se responde que aquí habla Santo Tomás de los medios necesarios para el fin, sin los cuales el fin no puede tenerse: como se tiene la intención del fin debido respecto de la felicidad. Pues de tales medios es verdadero que, si el fin puede existir sin que ellos existan, en vano se busca el fin por ellos, es decir, como por lo que es necesario para el fin. Pero la objeción procede sobre el medio no necesario para el fin, aunque también él pueda conducir al fin.

Se confirma la conclusión con la autoridad de Matth. VII.