Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

De lo dicho¹ infiere Santo Tomás un corolario: a saber, que ni todas las buenas obras ni todos los pecados son iguales.

Sobre esto, sin embargo, hace tres cosas: primero, prueba la conclusión; segundo, aduce razones en contra y las resuelve²; tercero, infiere cierta distinción acerca del pecado³.

En cuanto a lo primero hace dos cosas: primero, prueba que no todos los actos de las virtudes son iguales; segundo, que tampoco todos los pecados son iguales⁴.

I. En cuanto a lo primero, arguye primero así. Se dan consejos sobre la continencia, la pobreza y cosas semejantes. Luego estos son bienes mejores que usar del matrimonio y poseer los bienes temporales, según los cuales puede uno obrar virtuosamente guardando el orden de la razón. Luego no todos los actos de las virtudes son iguales. — Se prueba la primera consecuencia. Porque el consejo no se da sino sobre el bien mejor.

Para la claridad de esta razón, debe considerarse, según la doctrina de Santo Tomás, Iª IIae, q. cviii, a. 4; y Quodl. V, a. 19⁵, que los preceptos difieren de los consejos porque, mientras el precepto importa razón de deuda y el consejo no, los preceptos se dan sobre aquellas cosas que son necesarias para la consecución del fin de la eterna bienaventuranza; los consejos, en cambio, versan sobre aquellas mediante las cuales puede el hombre conseguir mejor y más expeditamente el fin mencionado, aunque sin ellas pueda alguno llegar al fin. De donde, en la observancia de los consejos se incluye la observancia de los preceptos, pero no a la inversa: pues quien lo deja todo no arrebata lo ajeno ni roba; pero, a la inversa, quien no arrebata lo ajeno no por eso lo deja todo. Por tanto, puesto que es un bien mejor observar los preceptos, sin los cuales no puede llegarse a la bienaventuranza, y, además de esto, algo más por lo cual puede llegarse a la bienaventuranza mejor y más fácilmente, que el solo observar los preceptos; por eso se dice con razón, aquí y en otra parte⁶, de Santo Tomás que el consejo versa sobre el bien mejor.

2. Por esto aparece que dijo mal Escoto, en II Sent., d. xxi⁷, que el pecado venial se distingue del mortal porque el mortal es contra el precepto, y el venial en cambio contra el consejo. Es claro, en efecto, que nadie está obligado a guardar los consejos, puesto que sin ellos puede conseguir el fin; y, por consiguiente, que no observarlos no es pecado alguno. De lo contrario pecaría quien no da todos sus bienes a los pobres, y quien no guarda castidad omnímoda: pues esto se nos aconseja.

II. En segundo lugar. Cuanto mejor es el objeto, tanto más virtuoso es el acto según su especie: porque los actos reciben la especie de los objetos. También el fin es mejor que aquellas cosas que son para el fin: y de éstas, tanto es mejor algo cuanto más próximo está al fin. Luego, entre los actos humanos, el mejor es aquel que se dirige inmediatamente al último fin, es decir, a Dios: después del cual, tanto mejor es el acto según su especie cuanto más cercano a Dios es el objeto.

Tercero. Puede suceder que unos actos se acerquen más que otros a la razón. Luego etc. — Se prueba el antecedente. Porque los actos de la razón tienen más de bien de la razón que los actos de las fuerzas inferiores, a las cuales la razón manda. — Pero la consecuencia se prueba: porque el bien en los actos humanos consiste en que se regulan por la razón.

Nótese que bajo el nombre de acto de la razón se entienden no solo los actos del entendimiento en cuanto se distinguen de la voluntad, sino todos los actos prácticos de la parte intelectiva: según lo cual toda la mente humana se llama razón.

Cuarto. Puede suceder que uno más que otro obre, por mayor dilección, lo que debe hacerse. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque los preceptos de la ley se cumplen óptimamente por la dilección.

III. Quinto. Puede suceder que la intención⁸, incluso la misma, sea mayor en uno que en otro. Luego etc. — Se prueba la consecuencia: — y es manifiesta, si los actos humanos se hacen buenos por la voluntad.

Nótese, según la doctrina de Santo Tomás, Iª IIae, q. xii⁹, que bajo el nombre de intención se entiende el acto de la voluntad acerca del fin, sea último sea próximo, según el cual es término de aquello que a él ordena: pues no por esto se dice que pretendemos la salud porque la queremos, sino porque queremos llegar a ella mediante otra cosa. Por tanto, cuando Santo Tomás dice que puede suceder que la misma intención sea mayor en uno que en otro, no entiende del mismo acto numérico de la voluntad que tiende al fin, sino del mismo según la especie. Pues uno quiere alcanzar el mismo fin por algunos medios con mayor fervor y voluntad más intensa que otro: y esto es que la misma intención sea mayor en uno que en otro. Y porque, ceteris paribus, la intención mayor y más fervorosa de la voluntad acerca del bien es mejor, por eso los actos humanos, como se hacen buenos por la voluntad, tanto mejores son, ceteris paribus, cuanto con mayor intención de voluntad se realizan.

Sexto. Puede suceder que una virtud sea mejor que otra. Luego etc. — Es evidente la consecuencia. Porque, si los actos humanos se hacen buenos por las virtudes, es necesario que sea mejor el acto que es de virtud mejor.

Debe advertirse que en estas dos razones usa Santo Tomás el condicional para probar la consecuencia, a fin de que por el modo de hablar dé a entender que la razón es manifiesta por sí. Pues es conveniente, en las cosas que tenemos por certísimas y que todos conceden, usar este modo de hablar. Decimos, en efecto, a veces: Si es verdad que Dios es justo, éste no quedará impune: como si dijéramos, Porque es verísimo que Dios es justo, éste dará las penas de sus maldades.

Se confirma la conclusión con la autoridad de I Cor. vii.

IV. En segundo lugar, muestra Santo Tomás que tampoco todos los pecados son iguales¹⁰. Y dice que esto aparece por las mismas razones.

Primero: porque por un pecado se aparta más del fin que por otro. En lo cual se toca la razón correspondiente a la segunda razón dicha arriba. Pues como la bondad en los actos humanos se atiende según el acceso al fin, así la malicia se atiende según el retroceso respecto del fin.

Segundo: porque se pervierte más el orden de la razón. En lo cual se toca la razón correspondiente a la tercera razón. Pues como el bien en los actos humanos es ser según la razón, así el mal es ser contra la razón.

Tercero: porque se infiere mayor daño al prójimo. En lo cual se toca la razón correspondiente a la cuarta razón. Pues como los preceptos se cumplen óptimamente por la dilección, así se obra contra ellos cuando se obra contra la dilección, sea de Dios sea del prójimo, infiriendo daño al prójimo.

Se confirma con la autoridad de Ezech. xvi.

V. Por esto se excluye el error de los que dicen que todos los méritos y pecados son iguales.

Debe advertirse que esta opinión, según la refiere Santo Tomás, Iª IIae, q. lxxiii, a. 2; y II Sent., d. xlii¹¹, a. 5; y en las Qq. de Malo, q. ii, a. 9, fue primero de los estoicos, y también la imitó Cicerón en las Paradojas¹². Pues los estoicos pensaron que la virtud consiste enteramente en lo indivisible; y por eso, por mucho que se aparte de este indivisible, nada de bondad permanece. Y así, como por cualquier pecado se aparta de este indivisible, juzgaron que todos los pecados son iguales.

Pero este fundamento debilita Santo Tomás en II Sent., ¹³ Tanto porque es falso que la virtud consista enteramente en lo indivisible: como aparece por Aristóteles, II de los Éticos ¹⁴. — Tanto porque, aunque aquello fuera verdadero, la razón de bondad no consiste sin embargo en lo indivisible. Porque puede suceder que una perfección se sobreañada a otra perfección, cada una de las cuales causa razón de bondad. Y por eso, si se sustraen dos perfecciones, permanece menor bondad que si se sustrae solo una.

Imitando este error algunos herejes, dijeron que no hay ninguna desigualdad ni entre los pecados, ni entre los méritos, ni entre los premios, ni entre los suplicios.

VI. En cuanto a lo segundo, aduce Santo Tomás las razones con las que podría confirmarse el error predicho ¹⁵.

Que todos los actos virtuosos son iguales parecerá que puede confirmarse con esta razón: que de todos los actos buenos el fin del bien es el mismo.

Que en cambio todos los pecados son iguales, con esta razón: porque el pecado en los actos humanos acaece solo por esto, que alguno traspasa la regla de la razón. Pero traspasa la regla de la razón igualmente quien se aparta de la razón en lo poco, como quien se aparta en lo mucho. — Se confirma. Porque si a alguno se le pone un límite que no deba traspasar, nada importa ante el juez, sea que haya traspasado mucho sea poco.

2. Al primero dice Santo Tomás, negando la consecuencia, que, aunque haya un solo fin último del bien, sin embargo los actos que de él tienen la bondad reciben diverso grado de bondad, según que algunos son mejores que otros y más próximos al fin último. De donde también en los actos de la voluntad habrá grado de bondad según la diversidad de los bienes a los que se termina la voluntad y su acto.

Debe advertirse que Santo Tomás llama aquí fin del bien al fin de la bondad que está en los actos, a saber, el orden al cual el acto tiene que sea bueno. Pero el fin último, del cual todas las cosas tienen la bondad, es uno, es decir, Dios. Los fines próximos, en cambio, son muchos: los cuales tienen entre sí grado de bondad por la diversa aproximación al fin último. Y por eso, de la unidad del fin último de todos los bienes no puede argüirse que todos los bienes son iguales: ni, por consiguiente, que todos los actos virtuosos que versan sobre tales bienes sean iguales en bondad.

3. Al segundo dice que en todas las cosas cuya perfección y bien consisten en cierta conmensuración, cuanto más se aparta de la debida conmensuración, tanto mayor será el mal. Se declara en la salud, la hermosura y la verdad. Pero el bien de la virtud consiste en cierta conmensuración: pues es un medio, constituido según la debida limitación de las circunstancias, entre los vicios contrarios. Por eso, cuanto más se aparta de esta armonía, tanto mayor es la malicia.

Con esta respuesta quiere Santo Tomás negar la consecuencia, si la proposición menor se entiende, como parece que debe entenderse, solo según la semejanza, a saber: que, así como quien se aparta de la razón en lo poco traspasa la regla de la razón, así también quien se aparta en lo mucho. — Pero si se entendiera según la igualdad, a saber, que tanto traspasa la regla de la razón quien se aparta de la razón en lo poco, cuanto traspasa quien se aparta en lo mucho: falsa sería la menor misma.

A la confirmación, dice que no es lo mismo traspasar la virtud que los términos puestos por el juez. Porque, como la virtud es buena per se, traspasarla es malo per se: pero traspasar el término puesto por el juez no es malo per se, sino per accidens, en cuanto, a saber, está prohibido. Pero en las cosas que son per se es necesario que, como lo simple sigue a lo simple, así lo más siga a lo más: no así en las cosas que son per accidens.

VII. En cuanto a lo tercero, pone Santo Tomás una distinción sobre los pecados: a saber, que cierto pecado es mortal, y otro en cambio venial ¹⁶. Pecado mortal es el que priva al alma de la vida espiritual. Y como la vida espiritual del alma consiste en que la voluntad se adhiera por la dilección a Dios y al prójimo, como se declara por la semejanza de la vida corporal, por eso todos los pecados que se oponen a la intención del último fin y a la dilección son mortales. Pero si, salvos éstos, alguno fallare en algo del recto orden de la razón, será pecado venial.

VIII. Para la claridad de esta distinción, debe advertirse primero, según la doctrina de Santo Tomás, IªIIae, q. LXXII ¹⁷, II Sent., d. XLII ¹⁸; y de Malo, q. VII ¹⁹, que estos nombres, mortal y venial, importan diferencias del reato del pecado: decimos, en efecto, pecado venial el que es digno de venia, es decir, el que no excluye la terminación de la pena; mortal en cambio el que es digno de muerte, es decir, el que merece pena eterna y excluye la terminación de la pena. De donde, como el reato no es la misma esencia del pecado, sino que la sigue, mortal y venial no son diferencias esenciales del pecado, sino accidentales: según que toda diferencia que no es de la esencia de la cosa se dice accidental a ella. Pero, aunque estas diferencias están fuera de la esencia del pecado, sin embargo se distinguen entre sí esencialmente: así como la blancura y la negrura se distinguen entre sí esencialmente, y sin embargo dividen el animal solo accidentalmente, cuando se divide por lo blanco y lo negro.

2. Debe considerarse segundo, que estas diferencias de mortal y venial a veces siguen la misma diferencia específica de los pecados según sí mismas: a veces en cambio no siguen la diferencia específica, sino que se encuentran en una y misma especie de pecado. Cuando siguen la diferencia específica de los pecados, los mismos pecados se dicen tales por género. De donde se dice que cierto pecado por género es mortal, y otro en cambio es por su género venial: no ciertamente porque esta sea división del género en especies, sino del análogo en sus significados. Y como el género y la especie del pecado se toman del objeto, aquello se dice por su género mortal, o digno de muerte eterna, que versa sobre materia repugnante al fin de los actos humanos, que es la caridad o dilección de Dios y del prójimo, porque quita el principio de la vida espiritual, a saber, la caridad, la cual, removida, no puede el alma sanar por principio intrínseco. Aquello en cambio se dice por género venial que versa sobre materia que no contradice a este fin, aunque tenga alguna desordenación, mientras carece del debido orden al fin: porque tal no quita el principio de la vida espiritual; por eso, en cuanto está de su parte, puede sanar.

Pero cuando mortal y venial no siguen la diferencia específica de los pecados, sino que se encuentran en una y misma especie de pecado, no se dice que el pecado es ambos por su género, sino que se dice que uno es por su género, el otro en cambio por parte del que peca, y per accidens. Pues cuando sucede que alguno peca sobre materia repugnante a la caridad no por deliberación, como sucede en los movimientos súbitos, entonces tal pecado es venial por parte del agente: aunque otro pecado a él semejante en especie sea pecado mortal. De donde tal pecado, que considerado en particular es venial per accidens por la imperfección del acto, se dice ser del género del pecado mortal. — Semejantemente, cuando sucede que alguno peca sobre materia no repugnante a la caridad, constituyendo en ella el fin último, u ordenándola a algún pecado mortal por su género, por ejemplo, cuando alguno ordena la palabra ociosa a cometer adulterio; entonces tal pecado es ciertamente del género del pecado venial, pero por la perversa intención del agente es mortal per accidens.

3. Debe considerarse tercero que, como muchos accidentes acaecen al pecado que substancia esta diferencia accidental que es mortal, y muchos al pecado que substancia este accidente que es venial, en este lugar investigó Santo Tomás solo las razones esenciales de los pecados a las cuales originalmente las diferencias de mortal y venial siguen per se, para que puedan decirse tales por su género, y según las cuales deben distinguirse esencialmente no solo las mismas diferencias que formalmente importan estos nombres, mortal y venial, sino también los mismos pecados que substancian tales diferencias. Y como estas razones son: ser acto voluntario sobre materia repugnante a la caridad, y, ser acto voluntario sobre materia no repugnante a la caridad; por eso asignó solo esta distinción del pecado mortal y venial, pasando por alto todas las demás. Pues así consta que mortal y venial, no solo tomados formalmente, sino también materialmente, tienen oposición entre sí, ni pueden convenir en una misma especie de pecado: aunque por parte del agente, en la misma especie, algo sea mortal y algo venial.

De donde aparece que puede decirse a los argumentos de Aureolo, referidos por Capreolo, xliii dist. II Sent.²⁰, con los cuales prueba que el pecado se divide esencialmente por mortal y venial, que ciertamente concluyen algo verdadero, aunque no bien. Pues es verdad que estas diferencias, mortal y venial, se distinguen entre sí esencialmente. Es también verdad que aquellos pecados que per se substancian esas diferencias, los que, a saber, se dicen tales por su género, están esencialmente distintos. Pero no es verdad de ellos según que, por parte del agente, el pecado mortal o el venial están distintos.