Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

En segundo lugar, responde Santo Tomás a las objeciones hechas contra los particulares modos de vivir en la pobreza ¹.

I. A lo primero de lo que se objetaba contra el primer modo, que es vivir del precio de las posesiones vendidas ², responde que ciertamente ese modo no es suficiente por largo tiempo. Y por eso los Apóstoles instituyeron este modo de vivir a los fieles solo en Jerusalén: porque preveían por el Espíritu Santo que no debían permanecer mucho tiempo juntos en Jerusalén, a causa de las persecuciones y de la destrucción de la ciudad. De ahí que, pasando a los gentiles, en quienes había que afianzar y hacer perdurar la Iglesia, no se lee que instituyeran este modo de vivir.

A lo segundo dice que no obsta el fraude que puede cometerse por los dispenseros: porque esto es común a todo modo de vivir en el que algunos conviven entre sí. Pero parece que ocurre con más dificultad que los que siguen la perfección de la vida cometan fraude. — Dice en segundo lugar, que a este se le aplica un remedio mediante la prudente institución de dispenseros fieles.

Nótese que Santo Tomás pretende negar la consecuencia: y también el antecedente, en esto que dice ser fácil que en este modo de vivir se cometa fraude por los dispenseros.

No responde al tercero: porque por la respuesta al primero aparece su solución.

II. A lo que se objeta contra el segundo modo, que es vivir de las posesiones comunes ³, niega el supuesto. A su primera prueba dice primero, que por la solicitud de uno o de pocos pueden procurarse debidamente las posesiones, estando los demás libremente dedicados a las cosas espirituales. — Dice en segundo lugar, que tampoco a quienes asumen esta solicitud por otros se les pierde algo de la perfección de la vida: porque lo que parecen perder se recompensa por el servicio de la caridad, en el que también consiste la perfección de la vida.

A la segunda prueba niega el supuesto en la cuestión de que se trata. Porque los que desprecian lo temporal por lo temporal común, de lo que no deben esperar nada fuera de lo necesario para la vida, no pueden discordar. Y máxime siendo necesario que los dispenseros sean fieles. — Dice en segundo lugar, negando la consecuencia, que, puesto que también de los bienes usan mal los malos, este modo no puede reprobarse porque algunos lo usen mal.

III. A lo primero contra el tercer modo de vivir, que es vivir del trabajo de las manos ⁴, se niega el supuesto. Porque la posesión de riquezas exigía solicitud al procurarlas, o también al custodiarlas; y atraía hacia sí el afecto del hombre. Pero esto no ocurre mientras uno busca con el trabajo de sus manos el sustento cotidiano.

2. A lo segundo niega el supuesto. A cuya prueba dice que para congregar riquezas, o un sustento superfluo, con el trabajo de las manos, es preciso dedicar mucho tiempo y aplicar gran solicitud; pero no para adquirir lo que basta para el sustento de la vida.

3. A la autoridad del Señor en el Evangelio dice que con aquellas palabras no prohibió el Señor el trabajo de las manos, sino la ansiosa y angustiosa solicitud de la mente por lo necesario para la vida. Lo cual se muestra, porque no dijo: No trabajéis, sino: No estéis solícitos. Pero esto lo prueba el Señor por el menor, por la providencia divina con la que se sustentan las aves y los lirios, que no pueden trabajar en aquellos oficios con los que los hombres adquieren el sustento necesario.

4. A lo cuarto niega el supuesto. A cuya primera prueba dice que en pocos ocurre que alguien no pueda adquirir con el trabajo de las manos el sustento que le es necesario. Pero por el defecto que ocurre en pocos no debe rechazarse alguna institución: porque esto ocurre tanto en las cosas naturales como también en las ordenaciones voluntarias. De ahí que también las riquezas pueden ser quitadas por hurto o rapiña: así como el que vive del trabajo de sus manos puede debilitarse. — Dice en segundo lugar, que en torno a esto queda algún remedio: a saber, que se provea a quien no puede trabajar, o por otros de la misma comunidad, o incluso por los que poseen riquezas, según la ley de la caridad y de la amistad natural. Lo cual se muestra por la amonestación del Apóstol en II Thess. III. — Por esto aparece claramente que se niega la consecuencia.

A la segunda prueba dice primero, que a los que se contentan con cosas moderadas, que bastan para el sustento necesario, no les es preciso ocupar mucho tiempo en buscar lo necesario con el trabajo de las manos. — Dice en segundo lugar, que no se ven muy impedidos para los demás oficios espirituales: principalmente puesto que, trabajando con las manos, pueden pensar en Dios y alabarlo, y hacer otras cosas semejantes que deben observar los que viven singularmente para sí. — Dice en tercer lugar, que para no verse demasiado impedidos en lo espiritual, pueden también ser ayudados con los beneficios de otros fieles.

5. Cuando se impugnan las respuestas allí dadas ⁵, Santo Tomás admite sus impugnaciones. Añade sin embargo que, aunque la pobreza voluntaria no se asuma con el trabajo manual para eliminar la ociosidad o domar la concupiscencia, no cabe duda de que el trabajo manual sirve para lo dicho, incluso bajo una pequeña ⁶ necesidad de sustento, es decir, incluso si no es necesario que alguno trabaje mucho para adquirir lo necesario para la vida. Pero, sin embargo, puesto que la ociosidad puede eliminarse con otras ocupaciones más útiles, y la concupiscencia de la carne puede ser domeñada con remedios más eficaces, por esto no sobreviene la necesidad de trabajar a los que tienen, o pueden tener, de dónde vivir: sino que solo la necesidad del sustento obliga a trabajar con las manos. Lo cual se muestra en II Thess. III.

6. Para la inteligencia de esto, hay que advertir dos cosas, por la doctrina de Santo Tomás en IIª IIae, q. CLXXXVII, a. 3. La primera es que bajo el obra manual se entienden todos los oficios mundanos con los que los hombres ganan lícitamente el sustento, ya ganen con las manos, ya con los pies, ya con la lengua. Porque, como la mano es el órgano de los órganos ⁷, por la obra de las manos se entiende toda operación con la que alguno puede ganar lícitamente el sustento.

El segundo es que, como el trabajar con las manos se ordena a buscar el sustento; y a eliminar la ociosidad; y a refrenar la concupiscencia: en cuanto se ordena a buscar el sustento, cae bajo la necesidad del precepto en cuanto es necesario para tal fin. Porque lo que se ordena a un fin, del fin tiene la necesidad: a saber, que es necesario en la medida en que el fin no puede ser sin él. Y por eso quien no tiene de otra parte de dónde pueda vivir, está obligado a trabajar con las manos; mas quien de otra parte tiene de dónde pueda vivir lícitamente, no está obligado bajo precepto. — Pero lo segundo, que se ordena a eliminar la ociosidad o a la maceración del cuerpo, no cae bajo la necesidad del precepto considerado en sí mismo: porque puede, de muchos otros modos, o macerarse la carne, o eliminarse la ociosidad.

Lo primero de estos dichos entendió Santo Tomás cuando dijo que solo la necesidad del sustento obliga a trabajar con las manos. Y lo segundo, cuando dijo que, porque la ociosidad puede eliminarse con otras ocupaciones más útiles, y la concupiscencia de la carne domeñarse con remedios más eficaces, no sobreviene la necesidad de trabajar a los que tienen, o pueden tener, de dónde vivir.

IV. A lo primero contra el cuarto modo de vivir, que es vivir de lo que otros aportan ⁸, niega el supuesto. Porque los que asumen la pobreza voluntaria para seguir a Cristo, lo dejan todo con este fin: servir a la utilidad común, ilustrando al pueblo con la sabiduría, la erudición y el ejemplo, o sosteniéndolo con la oración y la intercesión. Pero no es inconveniente que el que dejó lo suyo por algo que se ordena a la utilidad de otros sea sostenido de lo que otros dan. — Se declara con el ejemplo de los soldados y de los rectores de la república.

2. A lo segundo dice primero, que estos devuelven cosas mayores, a saber, espirituales por las temporales: como aparece por el Apóstol, II Cor. VIII.

Dice en segundo lugar, que los que asumen la pobreza voluntaria con sus ejemplos provocan a otros a las virtudes, a saber, al desprecio de las riquezas. — Adviértase que con este segundo dicho quiere Santo Tomás responder a lo que se decía en la objeción, a saber, que pueda sostenerse que quienes sirven al pueblo en algún oficio reciban de otros lo necesario para la vida; pero no de los otros, que en ningún oficio sirven al pueblo. Es claro en efecto que también estos son útiles a los demás con su pobreza voluntaria, mientras con su ejemplo los provocan al bien y los ayudan con sus oraciones: aunque en ningún oficio particular les sirvan. Y por eso pueden recibir de otros lo necesario para la vida.

3. A lo tercero dice que estos son más útiles a los demás pobres que dañosos: porque con palabras y ejemplos provocan a otros a las obras de misericordia, induciéndolos al desprecio de las riquezas. Porque cuanto menos ama alguno las riquezas, y está atento a la virtud, tanto más fácilmente distribuye las riquezas en las necesidades de los otros.

4. A lo cuarto niega el supuesto. A cuya prueba niega que este modo de vivir impida la libertad del ánimo. Porque, siendo necesario que los pobres voluntarios sean perfectos en toda virtud, por las cosas pocas que reciben de otros para el sustento de la vida no pierden la libertad del ánimo: porque el hombre por aquellas cosas que desprecia, si se le dieran, no pierde la libertad del ánimo.

5. A lo quinto niega la consecuencia. Porque el sostenimiento de los pobres no depende de la voluntad de uno, sino de la voluntad de muchos. Pero no es probable que en la multitud del pueblo fiel no haya muchos que con ánimo pronto socorran las necesidades de aquellos a los que veneran por la perfección de la virtud.

6. A lo sexto dice primero, que no es inconveniente que tales pobres expongan sus necesidades a otros, y pidan lo necesario tanto para sí como para los demás. Porque también de los Apóstoles se lee que hicieron esto: no solo recibiendo de aquellos a quienes predicaban lo necesario, como de poder; sino también pidiendo por mendicidad para los pobres que estaban en Jerusalén. — Dice en segundo lugar, que esta mendicidad no hace despreciables a los hombres, si se hace con moderación: a saber, por necesidad, no por superfluidad; y sin importunidad, considerada la condición de las personas de quien se pide, y del lugar y del tiempo. Lo cual es necesario que observen los que siguen la perfección de la vida.

7. A lo séptimo niega el antecedente. Porque la mendicidad no tiene alguna especie de torpe ganancia, sino cuando se hace con importunidad y sin discernimiento, por superfluidad o voluptuosidad.

8. A lo octavo ⁹ no responde Santo Tomás, porque por las soluciones dadas arriba aparece su solución. Es claro en efecto que es falso que se requiera mayor solicitud para adquirir lo ajeno, en cuanto basta para el sustento de la vida, que para la congregación o conservación de las riquezas, que se requiere si alguno debe usar de las riquezas por largo tiempo.

9. A la impugnación de aquella respuesta que pone que la mendicidad debe ser alabada por la humildad ¹⁰: dice primero, que la mendicidad se hace con cierta abyección, porque así como padecer es más innoble que actuar, así recibir que dar; aunque, por algo añadido, pueda hacerse una recompensación.

Dice en segundo lugar, que pertenece a la humildad asumir espontáneamente las cosas que son de abyección, no ciertamente de modo absoluto, sino según que es necesario: porque, siendo la humildad una virtud, nada hace sin discernimiento.

Dice en tercer lugar, que es propio de la humildad que quien no rechaza por la abyección aquello que es necesario hacer por la virtud: por ejemplo, si la caridad exigiera que a los prójimos se les preste algún oficio abyecto. De donde se infiere que, si es necesario para la perfección de la vida pobre que se ha de seguir, que alguno mendigue, soportar esta abyección es propio de la humildad.

Dice en cuarto lugar, que también a veces es propio de la virtud asumir cosas abyectas incluso si nuestro oficio no lo requiere: o para que con nuestro ejemplo provoquemos a otros a quienes incumbe, para que lo soporten más fácilmente, como el caudillo a veces ejerce el oficio del soldado; o por medicina, por ejemplo, si el ánimo de alguno está inclinado a una excelencia inmoderada, usa útilmente, guardada la debida moderación, de las cosas abyectas, ya espontáneamente ya impuestas por otros, para comprimir la elevación del ánimo.

10. Adviértase que por lo dicho quiere Santo Tomás negar aquella proposición: Por la mendicidad se menoscaba la virtud. Y cuando se prueba primero, porque es más virtuoso dar que recibir: aparece por lo dicho que, si se toma recibir de modo absoluto, eso es verdadero; pero si se toma con algún añadido, a saber, que por la virtud alguno use de aquella abyección que se junta al recibir de otro, no es verdadero.

Cuando también se prueba porque tiene especie de torpe ganancia: aparece que esto es falso cuando la mendicidad, que se hace con cierta abyección, se asume por la virtud.

V. En último lugar, el error de los que juzgan que toda solicitud está prohibida por el Señor en orden a buscar el sustento ¹¹ (el cual también arriba ¹² fue reprobado), dice Santo Tomás que es del todo irracional. Primero, porque se seguiría que el hombre no debe hacer nada temporal ¹³: ya que todo acto requiere solicitud (a saber, para que se haga bien y laudablemente). Pero esto no es posible ni racional que se observe. — Luego, porque, como las acciones corporales se ordenan a aquellas cosas que son necesarias para la conservación de la vida, si alguno las omite, descuida su vida, la cual cualquiera está obligado a conservar. — Luego, porque esperar de Dios el auxilio en aquellas cosas en las que alguno puede ayudarse por su propia acción, omitida la propia operación, es de un insensato, y que tienta a Dios: y repugna a la ordenación divina, y a la bondad de Dios mismo, por la cual Dios provee a las cosas no haciendo todo inmediatamente, sino moviendo otras a sus propias acciones.

Pero de qué modo deben entenderse las palabras del Señor, lo explica diciendo que, como el actuar está en nosotros, pero no está en nosotros que nuestras acciones consigan el debido efecto, a causa de los impedimentos que pueden ocurrir; el Señor nos manda que no seamos solícitos de aquello que no nos pertenece, sino a la ordenación divina, a saber, de los acontecimientos de nuestras acciones. Pero no nos prohibió ser solícitos de aquello que nos pertenece, a saber, de nuestra obra. De donde se sigue que no obra contra el precepto del Señor el que tiene solicitud de lo que ha de hacer por sí mismo; sino el que es solícito de aquellas cosas que pueden surgir aunque él mismo ejecute sus propias operaciones, de modo que, para obviar tales acontecimientos, omite las acciones debidas. Pues esto parece pertenecer al error de los gentiles, que negaban la providencia divina. Por eso el Señor concluye que no seamos solícitos por el mañana: no ciertamente de modo que no conservemos aquellas cosas que nos son necesarias para el mañana; sino que no nos inquieten los acontecimientos futuros, con desesperación del auxilio divino; o que no nos anticipate la solicitud que habrá de tenerse en el mañana. De donde se añade: Basta a cada día su mal.

De todo lo predicho infiere Santo Tomás que aparece que los que siguen la pobreza voluntaria pueden vivir de diversos modos: pero cuanto más inmuniza el ánimo del hombre de la solicitud de las cosas temporales y de la ocupación en torno a ellas, tanto más laudable es algún modo.

De esta materia de la pobreza voluntaria trata diffusamente Santo Tomás en IIa IIae, en el lugar antes aducido, y en el Tratado Contra impugnantes Religionem ¹⁴.