Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Puestas las objeciones de quienes impugnan la pobreza voluntaria, quiere Santo Tomás determinar la verdad, y mostrar cómo la pobreza voluntaria es buena, y cómo es mala¹.

Sobre esto hace dos cosas: primero, muestra cómo las riquezas se ordenan al bien y al mal; segundo, cómo la pobreza es buena o mala².

I. En cuanto a lo primero, pone cuatro conclusiones. La primera es: Las riquezas son algún bien del hombre, pero secundario.

Se prueba. Son necesarias para el bien de la virtud: pues por ellas sostenemos el cuerpo y socorremos a otros. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque es necesario que las cosas que están ordenadas al fin reciban del fin la bondad.

Nótese que con esta proposición se prueban suficientemente ambas partes de la conclusión. Si en efecto las cosas que se ordenan al fin reciben del fin la bondad, es necesario que lo que se ordena al bien sea un cierto bien en cuanto tal. Es necesario también que sea un bien secundario: porque, como aquí se dice, el fin es el bien principal, y las demás cosas ordenadas a él son bienes secundarios.

II. La segunda conclusión es: Las riquezas son buenas en cuanto aprovechan para el uso de la virtud. Pero si se excede este modo, de suerte que se impida el uso de la virtud, ya no han de contarse entre los bienes, sino entre los males.

Se prueba. Las riquezas se ordenan al bien de la virtud como al fin, y como bien secundario al principal. Pero las cosas que están ordenadas al fin toman su modo según la exigencia del fin. Luego son buenas en cuanto se ordenan al uso de la virtud. — La mayor es evidente por lo dicho primero. Y también por la opinión de quienes dicen que las virtudes son los máximos bienes del hombre, y las riquezas en cambio los mínimos bienes.

De esta conclusión infiere Santo Tomás que a algunos les acontece que es bueno tener riquezas, a saber, quienes las usan para las virtudes; y a otros, en cambio, que es malo, a saber, quienes por ellas son apartados de la virtud.

III. La tercera conclusión es: De otro modo las virtudes contemplativas necesitan de las riquezas, y de otro las activas.

Se declara. Porque las contemplativas necesitan de ellas solo para la sustentación de la naturaleza; las activas, en cambio, además de esto, también para socorrer a otros, con quienes han de convivir. — De aquí se sigue que la vida contemplativa es, también en esto, más perfecta que la activa, porque necesita de menos cosas.

Nótese, con el Filósofo en X Eth.³, que una vida es tanto más perfecta en sí y absolutamente, cuanto más suficiente a sí mismo es el hombre en ella, como quien tiene de sí mismo la suficiencia para su perfección y conservación. Pero algo es tanto más suficiente a sí mismo, cuanto menos necesita de otros para su ser y para su conservación. Por eso induce muy bien Santo Tomás que la vida contemplativa es más perfecta que la activa en el uso de las cosas exteriores, por el hecho de que necesita de menos cosas.

Nótese además que la vida activa consiste en el ejercicio de las virtudes morales: pues a esta vida ordena el Filósofo, X Eth.⁴, las virtudes morales. Mas a estas las riquezas sirven orgánicamente⁵, de suerte que sin ellas no pueden ejercerse muchas virtudes morales: pues es claro que no puede usar de la liberalidad quien no tiene lo que dar. Por eso se dice con razón que la vida activa necesita de las riquezas también para socorrer a otros.

IV. La cuarta conclusión es: A quienes siguen aquella perfección que la doctrina de Cristo aconseja, a saber, que el hombre se dedique totalmente a las cosas divinas, les basta el mínimo de riquezas exteriores: a saber, cuanto es necesario para la sustentación de la vida.

Se prueba. Porque esta perfección parece pertenecer a la vida contemplativa, para la cual basta el mínimo de cosas exteriores. — Se confirma también por la autoridad del Apóstol, I Tim. VI.

V. En cuanto a lo segundo⁶, muestra a partir de lo precedente cómo la pobreza es buena o mala. Y dice cinco cosas.

La primera es que es loable en cuanto libera al hombre de aquellos vicios en que algunos se enredan por las riquezas.

La segunda es que, en cuanto quita la solicitud que surge de las riquezas, es útil para algunos, a saber, para quienes están dispuestos de modo que se ocupen en cosas mejores, a saber, en la contemplación de las cosas divinas; para otros, en cambio, es nociva, a saber, para quienes, liberados de esta solicitud, caen en ocupaciones peores. — Es claro por Gregorio en VI Moralium.

La tercera es que, en cuanto impide la sustentación de los otros y la propia, es simplemente mala: a no ser que tal subsistencia pueda ser compensada por un bien mayor. Lo cual puede suceder en la subsistencia con que se socorre a los prójimos en lo temporal: pues puede compensarse por el hecho de que el hombre, careciendo de riquezas, puede dedicarse con más libertad a las cosas divinas y espirituales. Pero no puede suceder en la sustentación propia: porque, bajo la consideración de ningún bien, debe el hombre sustraerse a sí mismo la sustentación de la vida.

El cuarto, que se infiere de lo precedente, es que entonces es loable la pobreza, cuando el hombre, liberado de las solicitudes terrenas, se dedica con más libertad a las cosas divinas y espirituales, permaneciendo lícito el modo de sustentación de la vida.

El quinto es que, cuanto menor solicitud exige el modo de vivir en la pobreza, tanto más loable es la pobreza: pero no cuanto mayor sea la pobreza. — Se prueba. Porque, como la pobreza no es buena en sí, como tampoco las otras cosas exteriores, sino en cuanto aprovecha a la virtud, según el modo en que el hombre por ella es liberado de lo que impide la dedicación a las cosas divinas, esa es la medida de su bondad.

2. Sobre esta última sentencia, hay que considerar que de ella podemos tener que no es malo que los religiosos tengan tantas riquezas cuantas se requieren para su conveniente sustentación, cuando la carencia de riquezas aumenta la solicitud acerca de la adquisición de los temporales, e impide que la mente pueda dedicarse a las cosas divinas. Porque, como aquí se dice, la pobreza no es buena en sí, sino solo cuando remueve la solicitud que impide la contemplación de las cosas divinas. Y por eso, cuando no disminuye, sino que más bien aumenta la solicitud acerca de las cosas temporales y los impedimentos de la contemplación, no solo no es buena, sino que es mala. Y porque en esta época, enfriándose en los hombres la caridad, y multiplicándose las religiones que siguen la pobreza voluntaria, los religiosos no pueden adquirir de otros la sustentación de la vida sino con máxima solicitud y distracción de la mente, con la cual es necesario que sean apartados de la contemplación de las cosas espirituales; por eso acaso es más conveniente que tengan en común de dónde puedan tener lo necesario para la vida, antes que dedicarse a la mendicidad.