Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás mostró cómo el hombre es ordenado, por la ley divina, en torno al uso de los placeres venéreos, quiere a continuación mostrar cómo se ordena en torno al uso de los alimentos ¹.

I. Y propone primero ² esta conclusión: Ningún uso de los alimentos es en sí pecado.

Se prueba primero así. El fin debido de la toma de los alimentos es la conservación del cuerpo mediante el nutrimento. Luego cualquier alimento que pueda hacer esto puede tomarse sin pecado. Luego la toma de ningún alimento es en sí pecado.

Se prueba la primera consecuencia. Porque cada cosa se hace según la razón cuando se ordena según lo que conviene a su fin debido. Y lo que se hace según la razón, se hace sin pecado.

La segunda consecuencia se deja por manifiesta. Porque, ya que bajo el nombre de alimento se entiende todo lo que puede pasar al nutrimento del cuerpo, todo alimento, en cuanto tal, puede conservar el cuerpo alimentándolo. Y por eso, si cualquier alimento que pueda hacer esto puede tomarse sin pecado, se sigue óptimamente que todo alimento puede tomarse sin pecado. Y así se sigue que la toma de ningún alimento sea en sí pecado.

II. Segundo. Ningún alimento es malo según su naturaleza, porque toda cosa según su naturaleza es buena, como arriba se mostró: aunque pueda ser mala para alguien, en cuanto se contrapone a la salud de su cuerpo. Luego la toma de ningún alimento, en cuanto es tal cosa, es en sí pecado: aunque pueda haberla si alguien, contra la razón, lo usa contra su propia salud. — Se prueba la consecuencia. Porque el uso de ninguna cosa es malo en sí, a no ser que la cosa misma sea mala en sí.

Tercero. Usar las cosas para aquello para lo que son no es malo en sí. Pero todas las cosas son para el hombre. Luego usar las cosas, ya para alimento, ya para cualquier otra cosa útil al hombre, no es en sí pecado.

III. Cuarto. Los alimentos se ordenan inmediatamente al cuerpo, no al alma. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque el defecto del pecado se deriva del alma al cuerpo, pero no al revés: pues decimos que hay pecado según que la voluntad se desordena.

2. En torno a la prueba de la consecuencia surge una duda. Parece, en efecto, que el pecado original se deriva de la carne al alma, ya que el alma misma, por su unión a la carne, contrae la mancha del pecado original. Luego no parece universalmente verdadero que del alma se derive el defecto del pecado al cuerpo, y no al revés.

Se responde que podemos entender de dos maneras que el pecado original se deriva de la carne al alma. De un modo, porque primero infecta a la carne, la cual, junto con el alma, constituye la naturaleza humana como parte. Y de este modo es falso: porque, como declara Santo Tomás en muchos lugares, y singularmente en las Qq. de Malo, q. iv, a. 3, el pecado original está solo subjetivamente en el alma racional en cuanto es parte de la naturaleza humana. — Tampoco vale lo que se dice: que el alma contrae por su unión a la carne la mancha del pecado original. Porque esto no se dice como si la carne, infectada primero, infectara al alma; sino porque el alma no contrae esa mancha sino en cuanto es acto parte de la naturaleza humana; y no se hace acto parte de la naturaleza humana sino por la unión a la carne.

De otro modo, porque está primero en la simiente carnal de la que el hombre es generado que en el alma. Y así es verdadero que está en la simiente como en causa instrumental; pero no es verdadero que esté en ella como en causa principal, ni como en sujeto. La prueba, además, de Santo Tomás se entiende de que el defecto del pecado se deriva del alma al cuerpo como de causa principal y como de sujeto del pecado, pero no al revés, del cuerpo al alma. Y así la objeción no es nada.

IV. La segunda conclusión ³ es: La toma de alimentos puede ser pecado en cuanto repugna a la rectitud de la voluntad. Declara, además, que esto ocurre de múltiples maneras: a saber, o por repugnancia al fin propio de los alimentos, como cuando alguien, por delectación, usa alimentos contrarios a la salud del cuerpo; o por repugnancia a la condición de quien usa los alimentos, o de aquellos con quienes convive; o por repugnancia a la ley que prohíbe por alguna causa especial algunos alimentos; o a la regla que prohíbe usar algunos alimentos para refrenar la concupiscencia (entiéndase, donde esto estuviera prohibido por una regla que obliga bajo pecado).

Se confirma la conclusión con la autoridad del Señor en Matth. xv; y del Apóstol en I Cor. x, y I Tim. iv.

Por esto se excluye el error de algunos que dicen que el uso de algunos alimentos es ilícito en sí, de los cuales habla el Apóstol en el mismo lugar.

V. De lo dicho infiere Santo Tomás que tampoco la posesión de las riquezas es en sí ilícita, si se guarda el orden de la razón.

Se prueba. Porque las cosas que se poseen exteriormente son necesarias para la toma de los alimentos, para la educación de la prole, para el sustento de la familia y para otras necesidades del cuerpo. Pero estas cosas no son ilícitas, sino en cuanto salen del orden de la razón.

Se confirma. Porque el Apóstol, I Tim. ult., no condena a los ricos, sino que les entrega una cierta regla para usar las riquezas.

Por esto se excluye el error de algunos que, como refiere Agustín en el libro de Haeresibus, se llamaron con suma arrogancia Apóstoles, porque no recibían en su comunión a los que usaban de las esposas y poseían bienes propios. Y por eso son herejes, porque, separándose de la Iglesia, piensan que no tienen esperanza alguna los que usan de esas cosas de las cuales ellos carecen.

VI. En torno a la posesión de las cosas y de las riquezas, debe considerarse, según la doctrina de Santo Tomás en II-II, q. lxvi, a. 2, que en esto podemos considerar dos cosas: a saber, la potestad de procuración y de dispensación; y el uso de esas posesiones y riquezas. En cuanto a lo primero: Es lícito al hombre poseer como propias sus cosas. Porque de este modo las cosas se procuran con más solicitud y con mejor orden, y el estado de los hombres es más pacífico. — En cuanto a lo segundo: No es lícito tener las riquezas como propias, sino que deben tenerse como comunes: de modo que el hombre las comunique fácilmente a las necesidades de los otros. — Ambas cosas toca aquí Santo Tomás. La primera, cuando dice que tampoco la posesión de las riquezas es en sí ilícita; pues esto pertenece a la potestad de procuración y de dispensación. — La segunda, cuando dice si se guarda el orden de la razón; pues esto no solo se refiere a la posesión de las cosas, que debe ser justa, sino que también pertenece al uso. De donde, en su explicación, pone y que de ellas use del modo debido para su utilidad y la de los otros.

2. Pero si se insistiera, diciendo que según el derecho natural todas las cosas son comunes, y que por consiguiente es contra el derecho natural la propiedad de las posesiones o de las riquezas, — se responde, según la doctrina de Santo Tomás en el mismo lugar, y en Iª IIae, q. xciv, a. 5, ad 3, que no se dice que la posesión común de todos sea de derecho natural porque a ello incline la naturaleza; sino porque la naturaleza no introdujo la distinción de las posesiones. Así como podemos decir que el hombre esté desnudo es de derecho natural, porque la naturaleza no le dio vestido, sino que el arte lo encontró. Y por eso la propiedad de las posesiones no es contra el derecho natural, como tampoco lo es que el hombre esté vestido; sino que es algo sobreañadido al derecho natural por invención humana.