Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

En segundo lugar muestra Santo Tomás cuál sea la adhesión que la ley divina pretende ¹.

Sobre esto, pues, hace dos cosas: primero, muestra que tal adhesión es por el amor; segundo, que es también por la fe, cap. CXVIII.

Y como en el amor de Dios se contiene el amor del prójimo, primero prueba que la ley divina ordena al hombre hacia el amor de Dios; segundo, que hacia el amor del prójimo, en el capítulo siguiente.

I. En cuanto a lo primero, propone esta conclusión: La intención de la ley divina ordena principalmente a amar a Dios.

Y arguye primero así. El hombre se adhiere principalmente a Dios por el amor. Luego, etc. — Es clara la consecuencia. Porque la intención de la ley divina es principalmente que el hombre se adhiera a Dios.

El antecedente, en cambio, se prueba. Porque, puesto que solo el hombre puede adherirse a Dios con el entendimiento y la voluntad, y no con las fuerzas inferiores; la adhesión que es por el entendimiento recibe complemento por la que es por la voluntad, mediante la cual el hombre de algún modo descansa en lo que el entendimiento aprehende. Pero la voluntad se adhiere a aquel a quien se adhiere por miedo por otra cosa, a saber, para evitar el mal que le amenaza si no se adhiere; en cambio, a aquel a quien se adhiere por amor, se adhiere por sí mismo. Pero lo que es por sí es más principal que lo que es por otra cosa.

2. Para la evidencia de esta razón, hay que considerar que el acto por el cual la voluntad se adhiere a algo podemos considerarlo de dos maneras: de un modo, por precisión respecto del acto del entendimiento que aprehende la cosa querida; de otro, en cuanto incluye el acto del entendimiento, puesto que no es sino de la cosa conocida. Si se toma por precisión, en cuanto se distingue formalmente del acto del entendimiento: así, hablando absolutamente, el hombre no se adhiere a Dios máximamente por la voluntad, sino más bien por el entendimiento; ya que la cognición se hace por el hecho de que lo conocido es recibido en el cognoscente, y el entendimiento en acto sea lo entendido en acto ²; pero el querer es una inclinación hacia la cosa querida.

Pero si se toma por inclusión del acto del entendimiento: así, mayor es la adhesión por la voluntad que por el entendimiento; pues más se adhiere a Dios quien tiene a Dios en sí mismo por la cognición y en él descansa de algún modo por el amor, que quien solamente conoce a Dios y no lo ama. Y de este modo entiende Santo Tomás que la adhesión por la voluntad es mayor que la que es por el entendimiento. Lo cual aparece de que dice que la adhesión que es por el entendimiento recibe complemento por la que es de la voluntad. Pues con esto da a entender que mayor es la adhesión por la voluntad y el entendimiento a la vez, que la adhesión que es por el solo entendimiento: porque la que es por el solo entendimiento carece del complemento de su perfección; en cambio, la que es por el entendimiento y la voluntad tiene el complemento de su perfección.

II. Segundo. El amor del Sumo Bien hace máximamente buenos. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque el fin de cualquier ley, y máximamente de la divina, es hacer buenos a los hombres.

El antecedente, en cambio, se prueba así. El hombre se dice bueno por el hecho de tener buena voluntad, por la cual reduce a acto todo el bien (a saber, sobreañadido) que hay en él. Pero la voluntad es buena por el hecho de querer el bien, y máximamente el bien máximo, que es el fin. Luego, cuanto más quiere la voluntad tal bien, tanto más bueno es el hombre. Pero el hombre quiere más lo que quiere por amor que lo que quiere solo por miedo: ya que lo querido por miedo está mezclado con lo involuntario. Luego, etc.

III. Tercero. La bondad del hombre es por la virtud: ya que esta hace bueno al que la tiene. Por donde también la ley pretende hacer virtuosos; y los preceptos de la ley versan sobre los actos de las virtudes. Luego el amor del bien es lo último pretendido en la ley divina. — Se prueba la consecuencia. Porque es de la condición de la virtud que el virtuoso opere firmemente y con deleite. Lo cual hace máximamente el amor.

Nótese que esta razón supone que la intención de la ley es hacer buenos a los hombres. Así, pues, como el hombre es bueno por el hecho de operar por amor de la virtud, ya que es bueno por la virtud; y la virtud exige que opere por amor, de lo contrario no operaría firmemente y con deleite, lo cual es de la razón de la virtud: óptimamente se sigue que la intención de la ley divina es que el hombre ame; y máximamente al Sumo Bien, que es Dios.

IV. Cuarto. Los legisladores mueven por el imperio de la ley promulgada a aquellos a quienes se da la ley. Luego pretenden que se muevan perfectísimamente. Luego la intención de todo legislador ³ es que el hombre ame a Dios.

Se prueba la primera consecuencia. Porque todo agente pretende la perfección en aquello que hace: a saber, en cuanto puede; y en cuanto la naturaleza del efecto lo exige. — La segunda, en cambio, se prueba: porque los que tienden al mismo Dios amando, se mueven perfectísimamente hacia él. Mas la razón de esto es que, en todas las cosas que son movidas por algún primer motor, algo es movido más perfectamente cuanto más participa de la moción y semejanza del primer motor. Pero Dios, que es el dador de la ley divina, hace todas las cosas por su amor.

Se confirma por la autoridad de I Tim. I; y de Matth. XXII.

V. De esto infiere Santo Tomás que, convenientemente, la ley nueva, como más perfecta, se dice ley del amor; y la ley vieja, como menos perfecta, se dice ley del temor.

2. Sobre este corolario se presenta una duda. Pues la ley vieja es ley dada por Dios a los hombres igual que la ley nueva, que es la ley del Evangelio. Pero se ha mostrado que la ley divina ordena a los hombres al amor de Dios, y no al temor. Luego la ley vieja no debe llamarse más ley del temor que del amor: o, si ha de llamarse ley del temor, es falso que la ley divina ordene al amor, hablando universalmente.

3. Para la evidencia de esto, hay que considerar, por la doctrina de Santo Tomás en Ia IIae, q. CVII, a. 1, que la ley vieja y la nueva no se distinguen así como si fueran dos leyes teniendo del todo dos fines, antes el fin de ambas es uno, a saber, que los hombres se sometan a Dios: sino que se distinguen como lo perfecto y lo imperfecto en la misma especie; pues la ley vieja es menos perfecta que la ley nueva, y ordena más remotamente al fin de la ley. Y por eso la ley vieja, que se daba a los imperfectos, se decía ley del temor: porque los hombres eran inducidos a la observancia de los preceptos y a la sujeción a Dios por la amenaza de los castigos. Pero la ley nueva, que se da a los más perfectos, se dice ley del amor: porque, como su principalidad consiste en la misma gracia infusa en los corazones, no por temor de los castigos, sino por amor de la virtud y de Dios induce a los hombres a la observancia de los preceptos. Por donde, aunque los preceptos de la caridad se dieran en la ley vieja, con todo la misma ley no inclinaba a que los preceptos divinos se observaran por amor. En la ley nueva, en cambio, se dan los preceptos de la caridad, y por la misma ley, que consiste principalmente en la gracia del Espíritu Santo infusa en los corazones de los fieles, el hombre se inclina per se, como hacia algo propio, a que por amor de Dios le esté sometido y a él se adhiera por amor.

Lo que se ha dicho, pues, de que la ley divina tiende a que el hombre ame a Dios, debe entenderse de la ley divina tomada según su perfección, y no de ella según que se da a los más imperfectos. Y por eso infiere Santo Tomás que la ley nueva, como más perfecta, se dice ley del amor, como si dijera: Cuando se ha dicho que la ley divina pretende el amor de Dios, se entiende de la ley perfecta, cual es la ley nueva y la ley del Evangelio, escrita en los corazones de los hombres ⁴, por donde se dice ley del amor: pero no se entiende de la ley imperfecta, cual es la ley vieja, escrita en las tablas, que se llama ley del temor. — Y por esto es clara la solución a las objeciones.