Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Una vez demostrado que solo Dios puede hacer milagros, quiere Santo Tomás mostrar que, aunque las substancias separadas no pueden efectuar algo que sea verdaderamente un milagro, pueden, sin embargo, producirnos algunos efectos maravillosos ¹.

En torno a esto hace dos cosas: primero, muestra lo propuesto; segundo, determina acerca de los efectos maravillosos que se realizan por arte mágica, en el capítulo siguiente.

En torno a lo primero hace tres cosas: primero, remueve cierta opinión de Avicena, mediante la cual podría responderse a la última razón del capítulo superior; segundo, declara y confirma la razón puesta arriba ²; tercero, declara lo propuesto ³.

I. En cuanto a lo primero, dice que Avicena, sosteniendo que la materia obedece mucho más a las substancias separadas que a los agentes contrarios en la naturaleza ⁴, puso que a la aprehensión de ellas siguen a veces en estas regiones inferiores algunos efectos, de lluvias o de sanación, sin ningún agente corporal intermediario.

Y esto lo muestra mediante un signo. A la aprehensión de nuestra alma, cuando es fuerte en su imaginación, se muda el cuerpo ora hacia el movimiento local, es decir, cayendo de una alta viga; ora hacia el calor, como en los que concupiscen o están airados; ora hacia la frialdad, como en los que temen; ora a veces hacia la fiebre o hacia la lepra. Y no solo el cuerpo propio obedece a la aprehensión de nuestra alma, sino que también, si el alma fuere pura, no sometida a las pasiones corporales, y fuere fuerte en su aprehensión, los cuerpos exteriores le obedecen, como se muestra por la fascinación. Luego mucho más a la aprehensión de las substancias separadas, que son las almas o los motores de los orbes, siguen algunos efectos en estas regiones inferiores sin acción de algún agente corporal.

Y esta posición concuerda, dice Santo Tomás, con otras posiciones de Avicena: a saber, con esta, que todas las formas substanciales fluyen hacia estas regiones inferiores desde una substancia separada; y con esta, que los agentes corporales disponen la materia solo para recibir la impresión del agente separado.

Nótese, como muestra Santo Tomás en Potentia, q. VI, a. 3, que esta posición de Avicena, es decir, que sin agente corporal las substancias separadas puedan a veces imprimir formas, se sigue, mediante esta deducción, de aquella posición en que sostiene que las formas fluyen de la substancia separada hacia la materia, y que los agentes corporales solo disponen. La materia obedece a la substancia separada para la recepción de la forma substancial. Luego no será inconveniente que también obedezca para recibir las disposiciones a la forma: pues esto es de menor virtud. Luego, además del orden de los agentes corporales, puede imprimir algunas formas con solo su imperio.

II. Mas contra esta opinión arguye Santo Tomás, diciendo que no es verdadera aquella opinión de la cual esta se origina, según la doctrina de Aristóteles, quien en el libro VII de la Metafísica prueba que las formas que están en la materia no proceden de las formas separadas, sino de las formas existentes en la materia: pues así se encuentra semejanza entre el hacedor y lo hecho.

Y al signo asumido de nuestra alma, dice que es falso que por la sola aprehensión del alma se haga alguna mutación del cuerpo. Antes bien, esto no se hace sino mediante el movimiento local: pues de la aprehensión no se sigue mutación del cuerpo si no se añade a la aprehensión alguna afección; y tales afecciones y pasiones ocurren junto con algún determinado movimiento del corazón, del cual se sigue además la mutación de todo el cuerpo.

A lo que induce acerca de la fascinación responde que esto no es porque la aprehensión de uno mude inmediatamente el cuerpo de otro: sino que, mediante el movimiento del corazón, muda el cuerpo unido, cuya mutación llega al ojo, del cual puede ser inficionado algún cuerpo extrínseco, especialmente si fuere fácilmente mudable; como el ojo de la menstruada inficiona el espejo.

III. En torno a la impugnación de la opinión de Avicena tomada de Aristóteles, que en los libros VII y VIII de la Metafísica ⁵ argumenta contra las ideas de Platón, y aquí tocada brevemente por el Santo Doctor, hay que advertir que Aristóteles argumenta así en aquel lugar. Lo que se hace, es semejante a su hacedor. Pero lo que propiamente se hace no es la forma ni la materia, sino el compuesto. Luego el agente que hace existir por generación las cosas naturales no es una forma separada de la materia, sino el compuesto de materia y forma. Se prueba la mayor: porque todo agente actúa semejante a sí. Pero la menor: porque el hacerse pertenece a aquello cuyo es el ser; el compuesto, empero, es lo que propiamente es, mientras que la forma es aquello por lo cual algo es.

En esta razón, empero, hay que advertir, primero, en torno a la proposición mayor y a su prueba, que allí se habla del hacedor inmediato que reduce la forma de la potencia al acto.

Hay que advertir, segundo, que aquella semejanza entre el hacedor y lo hecho, que es el compuesto, se entiende en este sentido, según la doctrina de Santo Tomás en la Prima, q. cx, a. 2; y en la q. cxvii, a. 3: que el agente mismo, o es compuesto, como el fuego generando fuego; o todo el mismo compuesto, cuanto a la forma y a la materia, contiene en virtud, lo cual es propio de Dios. De ahí que lo que se dice, que la materia no obedece a las substancias separadas para la recepción de la forma, de modo que pueda inducir inmediatamente la forma en la materia, se entiende, como se dice en De Potentia, en el lugar antes alegado, de la substancia separada creada, cuya virtud y esencia está limitada a un determinado género: no de la substancia increada, cuya virtud es infinita.

2. En torno a lo que se dice de la fascinación, hay que advertir, según la doctrina de Santo Tomás donde arriba, q. cxvii ⁶, que por la vehemente conmoción del alma hacia el mal, que se hace con algún inordinado movimiento del corazón, como acontece máximamente en las viejas, se mudan los espíritus vitales, principalmente en los ojos, a los cuales llegan los espíritus más sutiles. Y los ojos, por la exhalación de tales espíritus, inficionan el aire continuo hasta un determinado espacio. Y así, por la mirada, se inficiona algún cuerpo, especialmente tierno y fácilmente susceptible de impresión, cual es el cuerpo del niño. Y de este modo también los espejos, si fueren nuevos y limpios, por la mirada de la mujer que padece la menstruación contraen cierta impureza, como se dice en el libro De somno et vigilia ⁷.

IV. Segundo, declara y confirma la razón antedicha del capítulo precedente ⁸: diciendo que está en la virtud de la substancia espiritual que el cuerpo le obedezca cuanto al movimiento local, mediante el cual puede aplicar algunas cosas naturalmente activas a la producción de algunos efectos, como el arte fabril aplica el fuego a la mollificación del hierro: — suple, y de ningún otro modo puede mudar la materia. Pero esto propiamente no es milagroso. Luego las substancias espirituales creadas no pueden hacer milagros por su propia virtud: aunque esto lo puedan hacer en cuanto actúan en virtud divina; como patece por Gregorio, que pone que un orden de ángeles está deputado a hacer milagros; y que algunos santos hacen milagros por potestad, no solo por intercesión.

2. Para la evidencia de esto último dicho, hay que considerar que Santo Tomás toca, según la mente de Gregorio en el segundo libro de los Diálogos ⁹, dos modos por los cuales los santos hacen milagros. Uno es por intercesión: mientras, a saber, con su oración expresa impetran de Dios que se hagan milagros. Otro es por la potestad que les es concedida por Dios; como las correas con las que un campesino estaba atado fueron al instante desatadas ante la mirada de San Benito, como narra el Beato Gregorio ¹⁰.

Pero Santo Tomás expone de dos maneras que los santos hacen milagros por potestad. Pues en De Potentia Dei ¹¹ expone que esto es mediante cierta virtud infundida sobrenaturalmente a algunos santos, no la cual esté en ellos a modo de hábito o de forma permanente, porque así harían milagros siempre que quisieran: sino la cual es a modo de forma intencional, que no permanece sino a la presencia del agente, como la luz en el aire, y el movimiento en el instrumento.

Pero en la Secunda Secundae, q. clxxviii, a. 1, ad 1, pone que esto es en cuanto que, no precediendo oración manifiesta, Dios obra milagrosamente al gesto del hombre: como cuando Pedro, increpándolos, entregó a la muerte a Ananías y a Safira ¹². Según esta interpretación, en efecto, parece que debe decirse que los santos hacen a veces milagros por potestad: no propiamente, ciertamente, como si tuvieran en sí mismos alguna virtud de hacer milagros; sino según semejanza, en cuanto que al gesto de ellos Dios hace a veces un milagro sin la oración manifiesta de ellos con la cual pidan la obra milagrosa; como al gesto del rey se hacen las cosas que quiere que se hagan, por la potestad existente en él. — Empero, puede esta segunda interpretación de Santo Tomás tomarse también en el primer sentido: de modo que se diga que Dios obra milagrosamente al gesto de algún santo, en cuanto que, no rogándolo él manifiestamente, Dios le infunde la virtud de hacer el milagro a modo de forma intencional.

3. Por qué, empero, conviene a las substancias separadas poder mover localmente los cuerpos, aunque no puedan transmutarlos a la forma, muestra Santo Tomás en la Prima, q. cx, a. 3; y en De Potentia Dei, donde arriba ¹³; y en De malo, q. xvi, a. 10, con esta razón: porque el movimiento local es el primero de los movimientos, y por eso le conviene que los otros movimientos procedan de la substancia espiritual mediante él.

V. Tercero, muestra que de las substancias separadas provienen para nosotros algunos efectos maravillosos ¹⁴. Y esto lo muestra mediante dos supuestos. El primero es que, cuando los ángeles o los demonios aplican las cosas naturales a algunos determinados efectos, las usan como si fueran ciertos instrumentos. — El segundo, que se deduce de esto, es que es conveniente que de las cosas naturales provengan algunos efectos más elevados en cuanto que las substancias espirituales las usan como instrumentos: porque del instrumento procede el efecto no solo correspondiente a su virtud, sino también más allá de su propia virtud, en cuanto que actúa en la virtud del agente principal; como patece en la sierra, y en el hacha, y en el calor natural.

Supuestos estos, dice Santo Tomás, tales efectos, que digo que se hacen por las causas naturales aplicadas por las substancias espirituales, nos son rendidos maravillosos de dos maneras. De un modo, en cuanto que las causas naturales son aplicadas por las substancias espirituales a sus propios efectos de un modo para nosotros insólito: por el cual modo admiramos las obras de los artífices artificiosos. — De otro modo, por aquello de que las causas naturales, aplicadas para producir algunos efectos, adquieren algo de virtud por esto de que son instrumentos de las substancias espirituales. Y esto más se acerca a la razón de milagro.

2. Nótese que el primer modo por el cual las substancias espirituales operan algunos efectos que para nosotros son maravillosos, es cuando operan solo los efectos de las causas corporales. Los cuales admiramos o porque aplican sus propias causas activas de un modo para nosotros oculto: como, si viésemos ser cortada la madera y no viésemos la sierra ocultamente aplicada, nos maravillaríamos. O porque aplican algunas causas cuya virtud ignoramos: como si, aplicado el imán, nos maravillásemos de que el hierro fuera atraído, ignorando la virtud del imán. O porque aplican las causas naturales más prestamente de lo que nosotros podemos aplicarlas. O porque las aplican en aquellas horas en las que la virtud celestial, la cual conocen más ciertamente que los hombres, coopera más a los efectos intentados.

Al segundo modo, empero, pertenecen los efectos que no pueden ser producidos por sí por virtud corpórea, sino sólo en cuanto la virtud incorpórea usa de aquélla como de instrumento. Y estos se dicen acercarse más a la razón de milagro, porque tales efectos están más sobre la naturaleza de la virtud creada conocida por nosotros, que es la virtud corpórea.