Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás determinó acerca de las cosas que Dios hace fuera del curso acostumbrado de la naturaleza en orden a la naturaleza, ahora determina acerca de ellas según la razón de milagro ¹.

Acerca de esto hace dos cosas: primero, determina acerca de los mismos milagros; segundo, muestra a quiénes conviene hacer milagros, en el capítulo siguiente.

Acerca de lo primero hace dos cosas: primero, muestra qué cosas pueden llamarse milagros; segundo, pone los grados y órdenes de los milagros ².

I. En cuanto a lo primero, dice que deben llamarse simpliciter milagros las cosas que divinamente se hacen fuera del orden comúnmente guardado en las cosas ³. — Y esto lo declara: porque milagro se dice como algo lleno de admiración de suyo. Pero eso es simpliciter admirable lo que tiene una causa simpliciter oculta. Y la causa simpliciter oculta es Dios.

Para la evidencia de la segunda proposición, nota que, puesto que admiramos algo cuando, viendo el efecto, ignoramos la causa; algo es admirable ciertamente sólo respecto de este hombre, pero no simpliciter, cuando a alguien le es ignota la causa del efecto aparente, mas no es ignota a todos; como patente en quien, viendo el eclipse del sol, se admira. Algo es en cambio simpliciter admirable cuando la causa de algún efecto es simpliciter oculta a todos.

2. Para la evidencia de esto hay que considerar, según la doctrina del propio Potentia, q. VI, a. 2; y II Sent., d. XVIII ⁴, 3, que para la razón de milagro simpliciter y propiamente dicho se requieren dos cosas, según que dos cosas pertenecen a la admiración, como puede verse en I Metaphysicae ⁵. Una es causa según sí oculta a nosotros, cual es Dios: a saber, que aquello que es milagro sea producido o hecho sólo por Dios. La otra, que en la realidad haya algo de donde parezca que debiera suceder de otro modo. Así, la resurrección de un muerto es sólo de Dios; y el cuerpo muerto tiene en sí el carecer perpetuamente de vida, y así tiene en sí de donde no deba causarse en él la vida; y por eso se dice milagro. Donde falte alguna de estas condiciones, no hay propiamente milagro. Ambas condiciones se tocan en este lugar: la primera, cuando se dice que deben llamarse simpliciter milagros las cosas que divinamente se hacen; la segunda, cuando se dice fuera del orden comúnmente guardado en las cosas, pues por el hecho de que algo se hace fuera de tal orden, consta que en la realidad hay algo de donde deba hacerse de otro modo.

3. Por el defecto de la segunda condición, la creación del universo no es milagrosa: porque no hay en la realidad de donde deba ser de otro modo. Antes bien, por orden natural así debe ser: puesto que sólo Dios es autor de todo el esse. — Semejantemente, la creación de las almas no es milagrosa: porque el alma no puede tener el esse de otro modo; y el orden acostumbrado de la producción es que, disponiendo el hombre la materia, sea creada por Dios en la materia. Si, sin embargo, Dios creara alguna alma sin la obra del hombre que dispone la materia, tal creación sería milagrosa, por suceder fuera del modo acostumbrado. — Por la misma razón, no es milagrosa la justificación del impío que se hace comúnmente: porque el alma racional, hecha a imagen de Dios, es según su naturaleza capaz de Dios por la gracia; y la justificación sólo puede ser hecha por Dios, y por eso no es fuera del orden de la naturaleza creada. Aunque la voluntad del impío tienda al mal, y así parezca tener un orden a lo opuesto de la justificación, según la exigencia de la justicia; sin embargo, como la justificación no se hace fuera del orden de su causa propia, que es Dios, a quien sólo pertenece justificar, por eso no es milagrosa; así como tampoco el calentamiento del agua por el fuego es milagroso, aunque sea contra la inclinación de la forma del agua. Sin embargo, alguna justificación puede ser milagrosa: a saber, si se hace fuera del curso acostumbrado de la justificación, como fue la justificación de Pablo, que recibió inmediatamente cierta justicia perfecta ⁶.

Debe advertirse, sin embargo, que aunque, hablando propiamente, la creación y la justificación no sean milagros, porque no tienen la razón completa de milagro; impropia e imperfectamente, empero, pueden llamarse milagros, porque son grandes obras, y sólo pueden ser hechas por Dios, que es la causa oculta a nosotros. Y por eso a veces los Doctores las cuentan entre las obras milagrosas. De donde Santo Tomás, en la Iª IIae, q. CXIII, a. ult., dice que, si en las obras milagrosas se considera que sólo pueden ser hechas por la virtud divina, según esto la creación y la justificación, y universalmente toda obra que sólo puede ser hecha por Dios, pueden ser llamadas milagrosas.

II. En cuanto a lo segundo, enumera Santo Tomás los grados de los milagros ⁷. Y pone tres grados. El supremo es, cuando algo es hecho por Dios que la naturaleza nunca puede hacer: como cuando dos cuerpos están juntos, y cosas semejantes. Y en este grado hay también un orden: porque cuanto mayores son algunas cosas y más remotas de la facultad de la naturaleza, tanto mayores milagros son. — El segundo es, cuando Dios hace algo que la naturaleza puede hacer, pero no por aquel orden: como cuando un hombre después de la muerte vuelve a la vida. Y también en este grado, lo que está más remoto de la facultad de la naturaleza es mayor milagro. — El tercero es, cuando Dios hace lo que acostumbra hacerse por la operación de la naturaleza, pero sin los principios de la naturaleza operando.

Para la evidencia de esta distinción, hay que considerar, según la Primera Parte, q. cv, a. 8, que al grado supremo pertenecen aquellas cosas que están del todo por encima de la naturaleza en cuanto a la sustancia del hecho: a saber, de tal modo que aquello que es hecho por Dios, de ningún modo puede ser hecho por la naturaleza. - Al segundo grado pertenecen aquellas cosas que ciertamente la naturaleza puede hacer, pero no en esto: como la vida, que ciertamente la naturaleza puede hacer, pero no en el cuerpo de un animal muerto. De donde lo que aquí dice Santo Tomás, que no pueden ser hechas por la naturaleza por aquel orden, se entiende no del orden de la producción actual de la forma, sino del orden y secuela de la forma producida respecto de la condición del sujeto: pues ejemplificó Santo Tomás con el andar del cojo después de la debilidad, con la vida de alguien después de la muerte, y con la visión después de la ceguera. - Al tercer grado pertenecen aquellas cosas que exceden la facultad de la naturaleza en cuanto al mismo orden de hacer y modo de obrar: por ejemplo, porque se hacen inmediatamente, y no según el curso acostumbrado y el orden de la naturaleza; como cuando alguien es curado inmediatamente de la fiebre, y cuando el aire, inmediatamente y sin causas naturales, se condensa en lluvias.

2. Acerca de la magnitud de los milagros, hay que considerar que no es lo mismo decir que algo es mayor obra de Dios que otra de sus obras, y que aquélla sea mayor milagro. Pues puede ser mayor obra de Dios, y sin embargo será menor milagro. Porque se llama mayor obra de Dios la que es más noble y excelente, y más manifiesta la virtud divina; pero se llama mayor milagro la que más participa de la razón de milagro, la cual consiste en esto: que algo sea hecho por Dios, y que en la realidad haya algo de lo cual parezca que debe hacerse de otro modo. No es, empero, inconveniente que algo sea más excelente que otro, y manifieste más la virtud divina, y sin embargo tenga menos de la razón de milagro: como, por ejemplo, porque no hay en la naturaleza creada de donde deba suceder de otro modo, ya que a ello no tiene ningún orden la naturaleza activa creada, sino que está por encima del orden de todos los producibles por la naturaleza. Así decimos que la creación del universo y la justificación del impío son mayores obras divinas que la sanación súbita de alguien de una fiebre, aunque esa sanación sea mayor milagro, por tener más de la razón de milagro. Por esto dice Santo Tomás en la Ia IIae, artículo arriba alegado, ad 1, que ciertas obras milagrosas, aunque sean menores que la justificación del impío en cuanto al bien que se hace, tienen sin embargo más de la razón de milagro: entiéndase, porque tienen cuanto pertenece a la razón de milagro; la justificación, empero, tiene de la razón de milagro sólo esto, que es hecha por Dios, que es la causa según sí oculta a nosotros.

III. Acerca de lo dicho, empero, se presenta una doble duda. La primera es, porque se ha dicho que el primer grado entre los milagros lo ocupan las cosas que, en cuanto a la sustancia del hecho, la naturaleza nunca puede hacer. Pues a esto parece contradecir lo que se dice en la Primera Parte, en la cuestión arriba alegada, art. 7, ad 1, donde se dice que la creación y la justificación no se llaman propiamente milagros, porque no son nacidas para hacerse por otras causas. Pues de aquí se sigue que las cosas hechas por Dios que la naturaleza no puede hacer, no sólo no son los supremos milagros, sino que ni siquiera son propiamente milagros. Lo cual es lo opuesto de lo que aquí se ha dicho.

La segunda duda es ⁸, porque entre los supremos milagros enumera Santo Tomás que el mar dividido dé paso a los que cruzan. Pues esto no parece verdad: antes bien, ni siquiera parece milagro. Porque podría hacerse en virtud de un ángel, la cual es virtud en la naturaleza creada: pues según la doctrina del propio Santo Tomás, la materia corporal obedece a los ángeles en cuanto al movimiento local ⁹; consta, empero, que tal división del mar puede hacerse por el movimiento local del agua. Luego, etc.

IV. A la primera de éstas puede responderse de dos maneras. Primero, según la doctrina de Santo Tomás en De Potentia Dei y II Sent., en los lugares alegados ¹⁰, que lo dicho en la Primera Parte se entiende cuando tampoco hay en la realidad de donde deba ser de otro modo. Porque como sólo nos admiramos de algo cuando nos parece que debiera ser de otro modo, aquellas cosas que de ningún modo, en cuanto a la sustancia del hecho, pueden ser hechas por la naturaleza, ni hay en ellas de donde deba ser el opuesto, no pueden llamarse propiamente milagros: porque no tienen en sí mismas la causa de la admiración. Y de este modo la creación y la justificación del impío, hablando propiamente, no son milagros: porque no son nacidas para hacerse por otra causa que Dios, y no tiene la realidad en sí de donde no deba así ser. Luego no hay contradicción. Porque aquí se ponen en el grado supremo de los milagros las cosas que de ningún modo la naturaleza puede hacer, y en la realidad hay de donde deban suceder de otro modo; pero de éstas no habla Santo Tomás en el lugar arriba alegado de la Primera Parte, sino sólo de las que no pueden ser hechas por la naturaleza, ni tampoco hay en la realidad de donde el opuesto deba ser.

2. Segundo puede responderse, según la doctrina de Santo Tomás en IV Sent., d. XVII, a. 5 ¹¹; y Ia IIae, artículo arriba alegado, que lo dicho en la Primera Parte se entiende cuando en el recipiente hay un orden natural para recibir tal efecto sólo de Dios, y de ningún otro. Pues esto significan aquellas palabras, no son nacidas para hacerse por otras causas, como si dijera: Por eso la creación y la justificación no son milagros, porque los susceptibles de la creación pasiva y de la justificación, según el orden de la naturaleza, son susceptibles de tales efectos sólo de Dios, pero no de cualquier causa creada. Pues tales cosas no se hacen, así, fuera del orden de la naturaleza: ya que se hacen según su orden natural lo exige. Y por eso propiamente no son milagros. Pues las cosas que son milagros no tienen en el recipiente un orden natural para que ese efecto sea recibido sólo de Dios inmediatamente; o bien, no son de suyo nacidas para recibir ese efecto sólo de Dios inmediatamente; y por eso, cuando se hacen, no se hacen según el orden de su naturaleza, sino fuera de su orden natural.

Por esto es patente que no hay contradicción alguna en lo dicho por Santo Tomás. Porque aquí, cuando se ponen entre los supremos milagros las cosas que de ningún modo pueden ser hechas por la naturaleza, se entiende de aquellos efectos para los cuales recibirlos sólo de Dios inmediatamente no es el orden acostumbrado de la naturaleza. Pero cuando se dice en la Primera Parte que no son milagros las cosas que no son nacidas para hacerse por otras causas, se entiende de aquellas que no pueden ser hechas por otras causas, y cuyos susceptibles tienen un orden natural y aptitud para recibir esos efectos inmediatamente sólo de Dios.

3. Pero entonces queda la duda: cómo, digo, en el alma que recibe la gracia por la justificación hay un orden natural a la gracia; siendo un don sobrenatural de Dios, como también la gloria.

Se dice que de dos maneras puede decirse natural el orden de algún susceptible a alguna forma. De un modo, porque sigue a la naturaleza del susceptible por comparación con algún agente creado, que en este lugar se llama agente natural. Y así no se entiende que el orden del alma a la gracia sea natural. - De otro modo, porque la naturaleza del susceptible es capaz de aquella forma; y para esto fue instituida por Dios y ordenada para que de Él sólo reciba tal forma, y no de otro; ni tal naturaleza tiene en sí algo que repugne a aquella forma. Pues tal potencia puede decirse de algún modo obediential, en cuanto es para recibir la forma sólo de Dios: puede también decirse de algún modo natural, en cuanto la naturaleza del sujeto fue ordenada por Dios a aquella forma según la institución divina, y fue hecha según sí capaz de aquella forma. Y de este modo en el alma hay un orden natural a la gracia. Pues Dios al hombre desde el principio lo instituyó para que fuese, según el alma, capaz de la gracia y de la beatitud, y que, a no ser que fuese impedimento para sí mismo, la obtendría de Dios. En este sentido se entiende lo dicho por Agustín, en el libro De Praed. Sanct. ¹², que el poder tener la fe, como también la caridad, es de la naturaleza de los hombres. Pero tal orden natural no se encuentra en las obras milagrosas que sólo son hechas por Dios. Pues el sol no está, según su naturaleza, ordenado por Dios a retroceder, sino más bien a proceder continuamente: aunque fuera de este orden acostumbrado, en tiempo de Josué lo hizo Dios retroceder ¹³. Semejantemente en los demás.

V. A la segunda duda ¹⁴ podría, primero, decirse que tal división del mar Rojo cual fue en tiempo de Faraón ¹⁵ no puede hacerse en virtud creada alguna. - Y cuando se prueba que la materia corporal obedece a los ángeles en cuanto al movimiento local: - se diría que aquello tiene verdad donde el orden de la naturaleza instituido por Dios no es inmutado. De donde dice Santo Tomás en De Malo, q. xvi, a. 9, ad 2, que los demonios no pueden mudar verdaderamente los lineamientos del cuerpo humano en bestias, porque esto es fuera del orden por Dios impreso a la naturaleza. Y en el art. 10, ad ult., dice que los demonios, aunque pueden mover alguna parte de la tierra, sin embargo no podrían mover toda la tierra: porque no es proporcionado a su naturaleza que muden el orden de los elementos del mundo. Pero en esa división del mar Rojo sería mudado de algún modo el orden de la naturaleza instituido por Dios: pues instituyó Dios el mar continuo, e inestable y fluido, como hizo toda la tierra inmutable. Y así se toma el mismo mar, por la gran copia de aguas, como todo el elemento del agua: de modo que, así como la virtud angélica no podría hender toda la tierra en partes, así no pueda dividir el mismo mar de aquel modo.

Segundo puede responderse que Santo Tomás pone aquel ejemplo según la mente de aquellos filósofos que pusieron que las sustancias separadas mueven sólo los cuerpos celestes inmediatamente, pero no pueden mover estas cosas inferiores sino mediando el movimiento del cielo: opinión que parece tener Aristóteles ¹⁶. Pues quiso Santo Tomás ejemplificar no sólo según la verdad de la fe, sino también según la opinión de los filósofos, dando ejemplo en cosas que también los filósofos concederían que no pueden ser hechas por virtud creada.