Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III
Francesco Silvestri (1474–1528)
Commentaria in Summam contra Gentiles
First published 1926
In Book III of the Commentaria in Summam contra Gentiles, Francesco Silvestri of Ferrara (Ferrariensis) expounds Aquinas's account of providence, human happiness, moral action, and divine grace. The commentary accompanies the Leonine text in volume XIV (1926). The present digital edition includes the Latin text and an English translation.
Prooemium
Caput I: Quod Omne Agens Agit propter Finem
Caput II: Quod Omne Agens Agit propter Bonum
Caput III: Quod Malum est Praeter Intentionem in Rebus
Caput IV: Rationes Quibus Videtur Probari quod Malum non Sit Praeter Intentionem
Caput V: Solutio Rationum Praemissarum
Caput VI: Quod Malum non est Aliqua Essentia
Caput VII: Rationes Quibus Videtur Probari quod Malum Sit Natura vel Res Aliqua
Caput VIII: Solutio Rationum Praemissarum
Caput IX: Quod Causa Mali est Bonum
Caput X: Quod Malum Fundatur in Bono
Caput XI: Quod Malum non Totaliter Consumit Bonum
Caput XII: Quod Malum Habet Aliquo Modo Causam
Caput XIII: Quod Malum est Causa per Accidens
Caput XIV: Quod non est Summum Malum
Caput XV: Quod Finis Cuiuslibet Rei est Bonum
Caput XVI: Quod Omnia Ordinantur in Unum Finem, qui est Deus
Caput XVII: Quomodo Deus Sit Finis Rerum
Caput XVIII: Quod Omnia Intendunt Assimilari Deo
Caput XIX: Quomodo Res Imitentur Divinam Bonitatem
Caput XX: Quod Res Intendunt Naturaliter Assimilari Deo in Hoc quod est Causa
Caput XXI: Quomodo Diversimode Res Ordinantur in Suos Fines
Caput XXII: Quod Motus Caeli est a Principio Intellectivo
Caput XXIII: Quomodo Appetunt Bonum Etiam quae Cognitione Carent
Caput XXIV: Quod Intelligere Deum est Finis Omnis Intellectualis Substantiae
Caput XXV: Utrum Felicitas Consistat in Actu Voluntatis
Caput XXVI: Quod Felicitas Humana non Consistit in Delectationibus Carnalibus
Caput XXVII: Quod Felicitas non Consistit in Honoribus
Caput XXVIII: Quod Felicitas Hominis non Consistit in Gloria
Caput XXIX: Quod Felicitas Hominis non Consistit in Divitiis
Caput XXX: Quod Felicitas non Consistit in Potentia Mundana
Caput XXXI: Quod Felicitas non Consistit in Bonis Corporis
Caput XXXII: Quod Felicitas Humana non Consistit in Sensu
Caput XXXIII: Quod Ultima Hominis Felicitas non Consistit in Actibus Virtutum Moralium
Caput XXXIV: Quod Ultima Felicitas non Sit in Actu Prudentiae
Caput XXXV: Quod Felicitas non Consistit in Operatione Artis
Caput XXXVI: Quod Ultima Felicitas Hominis Consistit in Contemplatione Dei
Caput XXXVII: Quod Felicitas Humana non Consistit in Cognitione Dei quae Communiter Habetur a Pluribus
Caput XXXVIII: Quod Felicitas Humana non Consistit in Cognitione Dei quae Habetur per Demonstrationem
Caput XXXIX: Quod Felicitas Humana non Consistit in Cognitione Dei quae est per Fidem
Caput XL: Utrum in Hac Vita Homo Possit Intelligere Substantias Separatas per Studium et Inquisitionem Scientiarum Speculativarum
Caput XLI: Quod non Possumus in Hac Vita Cognoscere Substantias Separatas sicut Ponit Alexander
Caput XLII: Quod non Possumus in Hac Vita Intelligere Substantias Separatas sicut Ponit Averroes
Caput XLIII: Quod Ultima Felicitas Hominis non Consistit in Cognitione Substantiarum Separatarum Qualem Praedictae Opiniones Fingunt
Caput XLIV: Quod non Possumus in Hac Vita Intelligere Substantias Separatas
Caput XLV: Quod Anima in Hac Vita non Intelligit Seipsam per Seipsam
Caput XLVI: Quod non Possumus in Hac Vita Videre Deum per Essentiam
Caput XLVII: Quod Ultima Hominis Felicitas non Sit in Hac Vita
Caput XLVIII: Quod Substantiae Separatae non Vident Deum per Essentiam ex Hoc quod Cognoscunt eum per Suam Essentiam
Caput XLIX: Quod in Naturali Cognitione Quam Habent Substantiae Separatae de Deo non Quiescit Earum Naturale Desiderium
Caput L: Quomodo Deus per Essentiam Videatur
Caput LI: Quod Nulla Creata Substantia Potest Sua Naturali Virtute Pervenire ad Videndum Deum per Essentiam
Caput LII: Quod Intellectus Creatus Indiget Aliqua Influentia Divini Luminis ad Hoc ut Deum per Essentiam Videat
Caput LIII: Rationes Quibus Videtur Probari quod Deus non Possit Videri per Essentiam, et Solutiones Earum
Caput LIV: Quod Intellectus Creatus non Comprehendit Divinam Substantiam
Caput LV: Quod Nullus Intellectus Creatus, Videndo Deum, Videt Omnia quae in Eo Videri Possunt
Caput LVI: Quod Omnis Intellectus, Cuiuscumque Gradus, Particeps esse Potest Divinae Visionis
Caput LVII: Quod Unus Alio Perfectius Deum Videre Potest
Caput LVIII: Quomodo Videntes Divinam Substantiam Omnia Vident
Caput LIX: Quod Videntes Deum Omnia Simul Vident in Ipso
Caput LX: Quod per Visionem Dei Aliquis Fit Particeps Vitae Aeternae
Caput LXI: Quod Videntes Deum in Perpetuum eum Videbunt
Caput LXII: Qualiter in Illa Ultima Felicitate Omne Desiderium Hominis Completur
Caput LXIII: Quod Deus Sua Providentia Gubernat Res
Caput LXIV: Quod Deus Conservat Res in esse
Caput LXV: Quod Nihil Dat esse Nisi Inquantum Agit in Virtute Divina
Caput LXVI: Quod Deus est Causa Operandi Omnibus Operantibus
Caput LXVII: Quod Deus est Ubique
Caput LXVIII: De Opinione Eorum qui Rebus Naturalibus Proprias Subtrahunt Actiones
Caput LXIX: Quomodo Idem Effectus Sit a Deo et a Natura Agente
Caput LXX: Quod Divina Providentia non Excludit Totaliter Malum a Rebus
Caput LXXI: Quod Divina Providentia non Excludit Contingentiam a Rebus
Caput LXXII: Quod Divina Providentia non Excludit Arbitrii Libertatem
Caput LXXIII: Quod Divina Providentia non Excludit Fortunam et Casum
Caput LXXIV: Quod Providentia Dei Sit Singularium Contingentium
Caput LXXV: Quod Providentia Dei Sit Omnium Singularium Immediate
Caput LXXVI: Quod Executio Divinae Providentiae Fit Mediantibus Causis Secundis
Caput LXXVII: Quod Mediantibus Creaturis Intellectualibus Aliae Creaturae Reguntur a Deo
Caput LXXVIII: Quod Substantiae Intellectivae Inferiores Reguntur per Superiores
Caput LXXIX: De Ordinatione Angelorum ad Invicem
Caput LXXX: De Ordinatione Hominum ad Invicem et ad Alia
Caput LXXXI: Quod Inferiora Corpora Reguntur a Deo per Corpora Caelestia
Caput LXXXII: Epilogus Praedictorum
Caput LXXXIII: Quod Corpora Caelestia non Imprimant in Intellectus Nostros
Caput LXXXIV: Quod Corpora Caelestia non sunt Causae Voluntatum et Electionum Nostrarum
Caput LXXXV: Quod Corporales Effectus in Istis Inferioribus non Sequuntur ex Necessitate a Corporibus Caelestibus
Caput LXXXVI: Quod Motus Caelestis Corporis non Sit Causa Electionum Nostrarum ex Virtute Animae Moventis, ut Quidam Dicunt
Caput LXXXVII: Quod Substantiae Separatae Creatae non Possunt esse Causa Directe Electionum et Voluntatum Nostrarum, sed Solus Deus
Caput LXXXVIII: Quod Motus Voluntatis Causatur a Deo, et non Solum Potentia Voluntatis
Caput LXXXIX: Quod Electiones et Voluntates Humanae Subduntur Divinae Providentiae
Caput XC: Quomodo Res Humanae ad Superiores Causas Reducantur
Caput XCI: Quomodo Dicitur Aliquis Bene Fortunatus, et Quomodo Adiuvatur Homo ex Superioribus Causis
Caput XCII: De Fato: an Sit, et Quid Sit
Caput XCIII: De Certitudine Divinae Providentiae
Caput XCIV: Quod Immobilitas Divinae Providentiae Utilitatem Orationis non Excludit
Caput XCV: Quod Deus non Omnes Orationes Exaudit
Caput XCVI: Quomodo Dispositio Providentiae Habeat Rationem
Caput XCVII: Quomodo Deus Possit Facere Praeter Ordinem Suae Providentiae, et Quomodo non
Después de que se ha mostrado, respecto de la divina providencia, que se extiende a todas las cosas 1, Santo Tomás quiere mostrar cómo Dios puede obrar fuera de ella.
Sobre esto hace dos cosas: primero, muestra que Dios puede, de algún modo, obrar fuera del orden de su sabiduría 2, pero que de algún otro modo no; segundo, muestra que puede obrar fuera del orden impreso a las cosas, en el capítulo siguiente.
En cuanto a lo primero hace tres cosas: primero, pone algunas distinciones; segundo, muestra lo propuesto 3; tercero, elimina algunos errores 4.
I. En cuanto a lo primero, toca dos distinciones. La primera es esta. Doble es el orden: uno universal, que depende de la primera causa y comprende todas las cosas; otro particular, que depende, claro está, de alguna causa creada y contiene las cosas que se subordinan a esa causa. Este, además, es múltiple según la diversidad de las causas; y uno de ellos está contenido bajo otro, como una causa bajo otra; y todos están contenidos bajo aquel orden universal y de él descienden, pues se encuentran en las cosas en cuanto dependen de la primera causa. — Se declara con un ejemplo en lo político. Pues todos los domésticos de un padre de familia tienen cierto orden según se subordinan a él.
Nótese que, como todos los efectos de una causa tienen cierto orden según dependen de una sola causa, como dijo Santo Tomás más arriba, cap. XCVI, donde, digo, proceden muchos efectos de una sola causa; según múltiples son las causas, así múltiples son los órdenes de los efectos que de esas causas dependen. Y así como alguna causa es universal, de la cual todas las cosas dependen según su esse, y otra particular, de la cual proceden efectos determinados, así doble es el orden: a saber, universal, que comprende todas las cosas; y particular, que comprende sólo algunos efectos. Pero el orden que hay entre los efectos de una causa, si se compara con el principio del mismo orden, es uno; si, en cambio, se compara con los mismos efectos contenidos bajo esa causa y que de ella proceden de cierto modo ordenados, mientras uno precede y otro sigue, tiene multiplicidad según la multitud de los efectos ordenados. Es también uno por comparación con el fin principal de esa causa: en cuanto todas las cosas se ordenan a un solo fin, que es el intentado por la causa. Por eso, como Santo Tomás habla del orden de las cosas por comparación con la causa y principio del orden, habla del orden de los contenidos bajo una sola causa como de un solo orden; y lo compara con el orden de los contenidos bajo otra causa, como con algún uno.
- La segunda distinción es que el orden universal, según el cual todas las cosas se ordenan por la divina providencia, podemos considerarlo tanto respecto de las cosas que se subordinan al orden como respecto de la razón del orden, la cual depende del principio del orden.
Advierte que por razón del orden entiende Santo Tomás la especie y naturaleza del orden, la cual se toma del principio del orden. Pues como lo anterior y lo posterior en algún orden se dicen por comparación con el principio del orden, como se dice en V Metaph. 5, y lo sostiene Santo Tomás en el Quodlibeto V, q. x, a. 1 6; y en I Sent., d. xx, a. 3: el orden toma su especie del mismo principio; como un orden es según el lugar y otro es según el tiempo, en cuanto uno se toma por comparación con el principio del lugar y otro por comparación con algún principio del tiempo. Puede, pues, considerarse el orden establecido a las cosas por la divina providencia, ya por parte de las cosas a las cuales se impone y determina el orden; ya por parte de su principio, del cual el mismo orden tiene el que se llame orden de la divina providencia, de la divina voluntad y ciencia; como si dijéramos que el orden de algunas cosas según el lugar puede considerarse o en cuanto es orden de tales cosas, o en cuanto es orden según el lugar. Y este es el sentido de esta distinción.
II. En cuanto a lo segundo 7, se ponen dos conclusiones. La primera es: Dios puede hacer algunas cosas fuera de las que caen bajo el orden de la divina providencia, y su virtud no está obligada a éstas o aquéllas cosas. Se prueba. Las cosas provienen de Dios no por necesidad de la naturaleza ni de cualquiera otra, como se mostró en el segundo libro, sino de su simple voluntad, máximamente respecto de la primera institución de las cosas. Luego etc.
Advierte que Santo Tomás añade «ni de cualquiera otra» para mostrar que Dios obra ni por necesidad de la naturaleza, ni por necesidad de la voluntad, ni por necesidad del entendimiento o de la justicia: porque, si por necesidad obrara de cualquiera de estos modos, se seguiría que Dios no podría hacer algunas cosas fuera de las que caen bajo el orden de la divina providencia. De donde algunos de los que afirmaban esto se movían porque decían que Dios obra por necesidad de la naturaleza y, por consiguiente, que su virtud está limitada a ciertos efectos; otros, en cambio, porque decían que Dios obra por necesidad de su sabiduría y de su justicia. Por eso, destruido el uno y otro fundamento por lo precedido, deja Santo Tomás establecido que la posición de aquéllos es falsa.
Advierte también que añade «máximamente respecto de la primera institución de las cosas»: porque, como en el Segundo libro se mostró 8, aunque los primeros efectos divinos dependan de la simple voluntad divina, los efectos posteriores, sin embargo, tienen alguna necesidad por suposición.
- La segunda conclusión es: Dios no puede hacer fuera del dicho orden, si se considera respecto de la razón que depende del principio. Se prueba. Ese orden procede de la ciencia y voluntad de Dios, que ordena todas las cosas a su bondad como a fin. Pero Dios no puede hacer fuera de esto. Luego etc.
Se prueba la menor recorriendo cada una. Pues no puede ser que algo sea hecho por Dios que no sea querido por él: ya que las cosas de él proceden por su voluntad. — Ni que no sea comprendido por su ciencia: ya que la voluntad no puede versar sino sobre algo conocido. — Ni que no esté ordenado a su bondad como a fin: ya que su bondad es el objeto propio de su voluntad. — Igualmente, como Dios es enteramente inmutable, no puede ser que quiera algo que antes no quiso; o que de nuevo comience a saber algo, o lo ordene a su bondad.
- Se concluye, pues, comprendiendo ambas conclusiones, que nada puede hacer Dios que no caiga bajo el orden de su providencia, así como no puede hacer algo que no se subordine a su operación; aunque pueda hacer otras cosas distintas de las que se subordinan a su providencia y operación, si su potencia se considera absolutamente. Ni tampoco puede hacer algunas que no hayan estado, desde la eternidad, bajo el orden de su providencia: ya que es inmutable.
III. Para la evidencia de estas conclusiones, hay que considerar que, cuando se pregunta si Dios puede hacer fuera del orden de su providencia, la cuestión puede ser doble. La primera es que se compare la potencia divina en sí con la providencia que Dios tiene de las cosas, en orden a los objetos de una y otra: y el sentido es: ¿Se extiende la potencia divina a otros objetos distintos de aquéllos que caen bajo la divina providencia? Y a este sentido se puso la primera conclusión: que sí. Pues lo mismo es decir: Dios puede hacer algunas cosas fuera de las que caen bajo la divina providencia; y decir: La potencia divina se extiende a otros objetos distintos de los objetos que caen bajo la divina providencia. Lo cual, ciertamente, es verdadero: porque, como se dice en la Primera, q. xxv, a. 5 9, el poder mismo de Dios no está sometido a la preordinación divina, ya que es natural.
En segundo lugar puede preguntarse que se compare la misma producción actual de las cosas con la preordinación divina que depende de la ciencia y de la voluntad: y el sentido es: ¿Puede ser en acto que la operación divina se extienda a algo al cual no se extienda la divina preordinación? Y a este sentido se puso la segunda conclusión. Pues lo mismo es decir: Fuera del orden de la divina providencia, considerado según su razón que depende del principio, Dios no puede hacer; y decir: No puede ser que Dios haga algo efectivamente y que eso no esté preordinado. Esto, en efecto, es verísimo: porque, como se dice en el lugar antes alegado, el hacer mismo de Dios está sometido a la divina preordinación, aunque el poder hacer no lo esté.
-
Hay que considerar, en segundo lugar, que de dos maneras podría suceder que Dios hiciera algo que no está preordinado, y así obraría fuera del orden de la providencia. A saber, o porque lo hiciera sin conocimiento y voluntad, que son los principios de esa preordinación: como se dice que algo se hace por un hombre fuera de su conocimiento, cuando no conoce aquello que hace. O porque su preordinación mudara, ordenando, claro está, algo que antes no ordenó: como se diría que el hombre puede hacer fuera del conocimiento que ahora tiene, porque puede tener un conocimiento nuevo y obrar según él. De ambas cosas, pues, libra Santo Tomás a Dios en su razón. De la primera, cuando dice que no es posible que Dios haga algo que no sea querido, comprendido por su ciencia y ordenado a la divina bondad. Y de la segunda, cuando dice que es imposible que Dios quiera algo que antes no quiso; o que de nuevo comience a saber, o lo ordene a su bondad. Pues consta que todas estas cosas incluyen el sentido compuesto, a saber, que algo antes no esté en la divina voluntad y ciencia, y después esté en ellas: lo cual pone mutación en Dios.
-
Nótese también, acerca de lo que añade Santo Tomás, «si su potencia se considera absolutamente», que da a entender aquella vulgar distinción entre la potencia de Dios absoluta y la ordinaria10. Pues si la potencia de Dios se considera absolutamente, esto es, sin haber tenido en cuenta la determinación de la divina sabiduría, puede Dios hacer otras cosas fuera de las que se subordinan a su providencia y operación. Pero si se considera en cuanto ejecuta el imperio de la sabiduría y de la voluntad con las cuales Dios determinó que estos efectos hubieran de producirse y no otros, modo en que considerada la llamamos nosotros potencia ordinaria, así no puede Dios hacer otras que las que se subordinan a su providencia.
IV. En cuanto a lo tercero11, se excluyen tres errores provenientes de la inconsideración de la predicha distinción. El primero es el de los que dijeron que todas las cosas son necesarias tal como son; y aun más, que Dios no puede hacer otras que las que hace, extendiendo la inmovilidad del orden divino a las mismas cosas que se subordinan al orden. Contra los cuales está la autoridad de Matth. xxvi: ¿Acaso no piensas, etc.
El segundo es el de los que, al contrario, trasladaron la mutabilidad de las cosas que se subordinan a la providencia a la mutabilidad de la divina providencia, poniendo que Dios, a modo de hombre, es mudable en su voluntad. Contra los cuales está la autoridad de Num. XXIII: No es Dios, etc.
El tercero es el de los que dijeron que la divina providencia no se extiende a los contingentes. Contra los cuales está la autoridad de Thren. iii: ¿Quién es ése, etc.
Advierte que el primer error y el tercero están directamente contra la primera conclusión; el segundo, en cambio, contra la segunda.