Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Puesto que se ha mostrado arriba ¹ que la inmovilidad de la divina providencia no impone necesidad a las cosas providas, Santo Tomás quiere mostrar que tampoco excluye la utilidad de la oración ².

Sobre esto hace dos cosas: primero, muestra lo propuesto; segundo, muestra que no es inconveniente que las peticiones de los orantes no sean siempre admitidas por Dios, en el capítulo siguiente ³.

I. En orden a lo primero, puesto por delante que la oración no se derrama hacia Dios para que la eterna disposición de la providencia sea mudada, sino para que alguien alcance lo que desea; se argumenta primero así. A la sobreeminencia de la bondad divina pertenece que distribuya el ser y el bien-estar a todos según cierto orden. Mas todas las cosas desean naturalmente el bien. Luego es conveniente que, conforme a su bondad, colme los deseos piadosos que se expresan por la oración.

Advierte que el sentido de esta razón es: — Porque a la bondad divina pertenece distribuir el ser y el bien-estar a todos según cierto orden, es decir, dar a una cosa una bondad mediante otra, y usar causas medias para conferir bondad a las cosas conforme a la condición de su naturaleza; mas el orden natural de cada cosa al bien es mediante el deseo, pues naturalmente cada cosa tiende a su bien mediante una inclinación, que aquí se llama deseo: es conveniente que Dios conceda a la criatura su bien mediante el deseo del bien, así como mediante otras causas produce algunos efectos. Esto, empero, es colmar el deseo de la criatura. Por eso es conveniente que colme el deseo de la criatura. — Mas la criatura racional expresa su deseo por la oración. Luego es conveniente que Dios colme los deseos de la criatura racional expresados por la oración.

II. Pero en orden a la misma conclusión, ha de advertirse, según la doctrina de Santo Tomás IIª IIae, q. LXXXIII, a. 1; et IV Sent., d. xv ⁴, que la oración, según aquí hablamos de oración, y de la cual los teólogos determinan muchas cosas, no significa otra cosa que cierta petición que el hombre hace a Dios. De donde Agustín, en el Libro de Verbis Domini ⁵, dice que la oración es cierta petición; y Damasceno, en el tercer libro ⁶, dice que la oración es petición a Dios de las cosas convenientes. Mas como imperar es propiamente acto de la razón, porque por el imperio los súbditos son aplicados por el que impera a la consecución de lo que se desea, en lo cual se importa cierta ordenación del que dispone que algo sea hecho por otro; así la oración pertenece a la razón; pues es acto de la razón que de algún modo ordena que algo se haga por otro que no es inferior, mientras pide que aquello se haga por él.

Mas, aunque la oración sea formalmente acto de la razón, sin embargo presupone el deseo, como principio del cual es causada: pues es petición a Dios de la ejecución del deseo. Por eso la oración vocal, que significa inmediatamente el acto de la razón que depreca, significa mediatamente el mismo deseo de la voluntad, como principio y origen del cual procede.

De esto se sigue que es lo mismo decir que Dios colma los deseos expresados por la oración, y decir que Dios colma las preces de los orantes. Mas, aunque sean lo mismo, por lo primero se explica más la naturaleza de la oración. Por eso Santo Tomás, para explicar más la naturaleza de la oración, cuando propuso que por la inmovilidad de la providencia no se excluye la utilidad de la oración; y por consiguiente habría que probar que Dios confiere por medio de oraciones algunos bienes; concluye que es conveniente que Dios colme los deseos piadosos que se expresan por la oración.

Ha de advertirse también que Santo Tomás no dice que sea conveniente absolutamente que Dios cumpla los deseos, sino que cumpla los deseos en cuanto piadosos. Pues no todos los deseos expresados por la oración merecen ser escuchados, por ejemplo si alguien pidiera el complemento de algún pecado: sino aquellos que versan sobre las cosas necesarias y útiles para la salvación, que se llaman deseos piadosos.

III. Segundo. Todo deseo es cierto movimiento hacia el bien. El cual no puede estar en las cosas sino de Dios. Luego etc. Se prueba el antecedente en cuanto a la segunda parte: porque Dios es bueno por esencia, y fuente de la bondad. En cuanto a la primera parte, empero: porque todo moviente mueve hacia algo semejante a sí. — Mas se prueba la consecuencia. Porque al moviente pertenece que conduzca al fin aquello que es movido. De lo cual es señal que por la misma naturaleza algo es movido al fin, y consigue el fin, y en él descansa.

Sobre esta proposición, El movimiento del deseo hacia el bien no puede estar en las cosas sino de Dios, ha de advertirse que con esto no intenta Santo Tomás excluir las causas próximas del deseo: sino que sólo quiere afirmar que este movimiento es de Dios como de causa primera y principal, en cuanto tal movimiento hacia el bien no procede del libre albedrío sino en cuanto es movido por Dios. Si es deseo de la naturaleza, consta que es de Dios: pues él es autor de toda naturaleza. Si empero es deseo de la voluntad, consta por lo precedente ⁷ que él solo mueve la voluntad y la aplica a la operación obrando interiormente.

IV. Tercero. Más eficaz es la impresión de la divina moción en las substancias intelectuales que en las otras substancias naturales. Mas las cosas naturales, por la divina moción, consiguen el apetito natural del bien, y la compleción del apetito, alcanzando sus fines propios. Luego mucho más las substancias intelectuales. — Se prueba la mayor. Porque cuanto más próximas están algunas cosas al moviente, tanto más eficazmente consiguen la impresión del moviente: como es patente en las que son calentadas por el fuego. Mas las substancias intelectuales están más próximas a Dios que las substancias naturales inanimadas.

Cuarto. Dios ama a su criatura, y más a aquella que más participa de su bondad, como se ha mostrado arriba. Luego quiere que se cumplan los deseos de la criatura racional, la cual participa perfectísimamente de la divina bondad. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque de la razón de la amistad es que el amante quiera que se cumpla el deseo del amado, en cuanto quiere su bien: de donde se dice que de los amigos es querer lo mismo. — Mas la segunda se prueba. Porque la voluntad de Dios es causa perfectísima: pues él mismo, por su voluntad, es causa de las cosas.

Quinto. Es máximamente recomendable en los hombres que no nieguen el asenso a los que piden justamente: ya que por esto son llamados liberales, clementes, misericordiosos y piadosos. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque el bien de la criatura es derivado, por cierta semejanza, de la bondad divina.

Se confirma por la autoridad del Salmo, y de Matth. VII.