Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás ha mostrado que los cuerpos celestes no son causa directa de nuestras elecciones, quiere a continuación mostrar que tampoco las substancias separadas son causa de ellas, sino solo Dios¹.

Sobre esto, sin embargo, hace dos cosas: primero, muestra lo propuesto; segundo, muestra que son mal expuestas por algunos las autoridades de la Sagrada Escritura con las que se muestra que Dios es causa de nuestras elecciones, en el capítulo siguiente.

I. En cuanto a lo primero, se propone esta conclusión: Ni las almas de los cielos, si es que las hay, ni otras substancias intelectuales separadas creadas pueden infundirnos directamente la voluntad, es decir, el acto de la voluntad, ni ser causa de nuestra elección.

Se prueba primero así². La ley de la providencia es que cada cosa sea movida inmediatamente por la causa próxima a ella. Luego la causa creada superior, omitido tal orden, ni puede mover ni puede obrar. Luego la substancia intelectual no puede mover la voluntad sino mediante el bien conocido. Luego no puede obrar en la voluntad sino a modo de quien persuade ³.

Se prueba la primera consecuencia. Porque, como todas las acciones de los creados están contenidas bajo el orden de la divina providencia, no pueden obrar fuera de sus leyes. — La segunda, en cambio, se prueba. Porque lo próximo que mueve a la voluntad es el bien conocido, que es su objeto, y ella es movida por él como la vista por el color. — También se prueba la tercera. Porque mover la voluntad mediante el bien conocido es manifestarle que algo es bueno para obrar. Lo cual es persuadir.

II. Pero parece que esta razón es ineficaz. Pues podría decirse que, como aquí hablamos de la moción de la voluntad por otro a modo de agente eficiente, no parece que esté al propósito que el bien conocido sea lo próximo que mueve a la voluntad: porque el bien no mueve la voluntad a modo de agente eficiente, sino a modo de fin y de objeto. De donde se dan a la vez dos cosas: que la substancia intelectual mueve eficaz e inmediatamente la voluntad; y que lo próximo que mueve a la voluntad a modo de objeto es el bien conocido. Y así no se quita el orden de la divina providencia por el hecho de que la substancia intelectual mueva inmediatamente la voluntad: pues se niega que el bien conocido sea lo próximo que mueve eficazmente a la voluntad.

2. Para la evidencia de esto, hay que considerar, según la doctrina de Santo Tomás en la Qu. Verit., xxii, a. 9, que, como el acto de la voluntad es casi medio entre la potencia y el objeto, la inmutación de la voluntad por otro a modo de agente eficiente puede considerarse o por parte de la voluntad, o por parte del objeto. Por parte de la voluntad, solo aquello tiene eficacia para inmutar la voluntad que obra en ella misma el acto de la voluntad causándolo, es decir, lo que está dentro de ella y obra en ella su acto. Por parte del objeto, en cambio, se dice que inmuta eficazmente la voluntad lo que no obra intrínsecamente en la voluntad, sino que extrínsecamente le propone un objeto. Pero tal cosa se dice mover indirectamente la voluntad: porque solo hace esto, que hace aparecer algo como bueno, de cuya aparición la voluntad se mueve a sí misma hacia aquel bien. Y si tal objeto que propone es de los natos para forzar la voluntad, o para elicitar la operación acerca de él, lo cual pertenece al ejercicio del acto; o, si elicita el acto, para que su acto sea prosecución o fuga, lo cual es forzar en cuanto a la especificación del acto: entonces se dice que tal cosa mueve suficientemente la voluntad por parte del objeto, no ciertamente causando el mismo acto de la voluntad, sino proponiendo tal objeto, y haciendo que aquel así aparezca como bueno, de modo que ante su presencia la voluntad se vea forzada a producir en sí misma tal acto, o más bien el hombre por la voluntad, como en lo anterior ⁴ fue mostrado. Pero si propone un objeto que no sea nato para forzar la voluntad, como son todas las cosas creadas: entonces se dice que mueve la voluntad por parte del objeto solo a modo de quien persuade, y en cierto modo indirectamente inclinando, pero no a modo de quien fuerza al acto; pues la persuasión no constriñe al que no quiere, como dice Agustín en el libro de las Ochenta y tres cuestiones ⁵.

Esta razón, pues, procede óptimamente acerca de la moción eficaz de la voluntad por la substancia intelectual. Porque como ninguna cosa creada puede inmutar eficazmente la voluntad sino proponiendo el bien conocido y haciendo que aparezca como bueno, puesto que el bien conocido es el objeto de la voluntad y el objeto es lo próximo que mueve a la potencia; por eso se concluye que la substancia intelectual no puede mover la voluntad sino mediante el bien conocido, y en consecuencia sino a modo de quien persuade e inclina indirectamente la voluntad.

3. A la objeción, pues, se dice que, aunque aquí preguntemos por la moción a modo de agente eficiente, y el bien conocido no mueva la voluntad sino a modo de fin: no por eso se quita la eficacia de la razón. Porque esto es universalmente verdadero en el orden de la divina providencia, que la criatura superior no mueve sino mediante la causa próxima, en cualquier género de causa en que obre. Por eso, como lo inmediato y próximo que mueve a la voluntad es el bien conocido, que mueve a modo de fin y de forma, aunque no a modo de eficiencia, como asimismo cualquier potencia tiene que ser movida próximamente por su objeto; es necesario que, si alguna substancia intelectual mueve la voluntad, la mueva mediante el bien conocido; y en consecuencia que mueva, no obrando intrínsecamente en la voluntad, sino solo indirecta y extrínsecamente.

Pero hay que advertir que, cuando Santo Tomás dice que la voluntad es movida por el bien como la vista por el color, esto debe entenderse en absoluto, pero no en cuanto al mismo modo de moción.

III. Segundo ⁶. Solo en el bien divino se aquieta el deseo de la voluntad como en el último fin. Luego solo Dios puede mover la voluntad a modo de agente. — Se prueba la consecuencia. Porque de aquel agente algo es nato para ser movido y padecer, por cuya forma puede ser reducido al acto: ya que todo agente obra por su forma. Pero la voluntad es reducida al acto por lo apetecible que aquieta el movimiento de su deseo.

IV. Pero parece que esta razón no concluye. Primero, porque puede negarse la consecuencia. A cuya prueba se diría que, si lo supuesto se entiende en este sentido, que de aquel solo agente algo es nato para ser movido y padecer por cuya forma puede ser reducido al acto según toda su potencialidad, es falso: pues la materia prima puede ser reducida al acto por algún agente del cual no es reducida al acto en cuanto a toda su potencialidad. — Pero si se entendiera según una parte de su potencialidad, así es falso que la voluntad sea reducida al acto por aquel solo apetecible que aquieta el movimiento de su deseo: pues también aquel apetecible que no aquieta el movimiento del deseo reduce la voluntad al acto, como es patente por la experiencia.

Segundo, porque, si la proposición menor debe subsumirse rectamente, debe entenderse que lo apetecible es la forma por la cual el agente mueve la voluntad. Pero esto es falso: porque lo apetecible nombra el término del movimiento de la voluntad, pero no la forma por la cual algún agente obra intrínsecamente en la voluntad.

Tercero, porque, si esta razón concluye algo, concluye que solo Dios puede mover la voluntad a modo de quien la aquiesta, o su deseo. Pero se diría que, admitido esto, no se sigue que nada más obre en la voluntad: porque, aunque otras cosas no obren en ella causando el sosiego del deseo, sin embargo obrarán causando el amor que precede al deseo, y causando el mismo movimiento del deseo.

V. Para la evidencia de esto, hay que considerar primero que, pudiéndose entender de dos maneras que algo sea causa de la voluntad humana y de nuestra elección a modo de agente que obra intrínsecamente en la potencia de la voluntad: es decir, o como agente suficiente y adecuado a la voluntad, como el entendimiento agente es agente suficiente y adecuado al entendimiento posible; o como agente insuficiente, es decir, capaz de inclinar la voluntad hacia lo querido, pero no capaz de forzarla a elicitar el acto de querer que aquieta la voluntad: — por la primera razón probó Santo Tomás que de ningún modo puede la voluntad ser movida intrínsecamente por la substancia intelectual, sino solo extrínsecamente; pero por esta razón prueba en particular que solo Dios puede mover intrínsecamente la voluntad suficiente y como agente adecuado, a modo de agente suficiente; y en la tercera razón ⁷ prueba en particular que, también a modo de agente que obra intrínsecamente inclinando de cualquier manera, solo Dios puede mover la voluntad.

Hay que considerar segundo, que el bien y lo apetecible, que es el objeto de la voluntad, es la causa formal de la cual la voluntad tiene que ser reducida al acto, y por la cual su operación es especificada: pero solo aquel apetecible tiene capacidad de reducir suficiente y adecuadamente la voluntad al acto, es decir, como forma extrínseca, el que es nato para aquietarla para que no desee otro apetecible ulterior. Porque, si algún apetecible no es nato para aquietar del todo la voluntad, consta que aquel no puede reducir suficiente y adecuadamente la voluntad al acto: pues con la volición de aquel podría quedar el deseo de otra cosa, y así la voluntad no será totalmente reducida al acto.

Hay que considerar tercero que, como todo agente obra por la forma por la cual lo móvil tiene que ser reducido al acto, es necesario que, si lo apetecible es la forma por la cual la voluntad es reducida al acto, lo apetecible sea la forma del agente que obra intrínsecamente en la voluntad: pues cada cosa obra formalmente por su forma, por la cual está en acto. Y si algo debe obrar en la voluntad como agente suficiente y adecuado, es necesario que su forma, por la cual está en acto y por la cual obra en la voluntad, sea lo apetecible y el bien que es nato para aquietar del todo la voluntad, para que no desee otra cosa ulterior. Y porque solo el bien divino, es decir, el bien universal y último fin, puede aquietar del todo la voluntad, ya que la voluntad solo se aquieta en el último fin; por eso solo aquel será agente suficiente y adecuado y proporcionado a la voluntad, cuya forma propia es el bien divino. Y porque esto es solo Dios, por eso solo Dios es tal agente. Y este es el fundamento de esta razón.

2. De donde la razón puede formarse así: De aquel agente algo es nato para ser movido y padecer, es decir, suficiente y adecuadamente; por cuya forma puede ser reducido al acto, es decir, del todo. Pero por la forma del solo Dios puede la voluntad ser reducida del todo al acto. Luego por él solo puede ser movida y padecer eficaz, suficiente y adecuadamente.

Se prueba la mayor. Porque todo agente obra por su forma. — La menor, en cambio, se prueba así. Por la forma solo de aquél cuya forma es lo apetecible que aquieta el movimiento del deseo de la voluntad puede la voluntad ser reducida del todo al acto: ya que solo por esto es reducida formalmente del todo la voluntad al acto. Pero la forma del solo Dios, es decir, el mismo bien divino, es tal apetecible: ya que solo el mismo bien divino es el último fin. Luego etc.

Consta, por tanto, que esta razón es eficaz y procede de cosas notorias.

3. De donde a la primera instancia⁸ se dice que lo supuesto para la prueba de la consecuencia debe entenderse así como dijimos: — De aquel solo agente algo es nato para ser movido y padecer como de un agente suficiente, proporcionado y adecuado, por cuya forma puede ser reducido al acto del todo. Pero consta que esta proposición, así entendida, no admite calumnia: pues la materia no es reducida al acto por ningún agente particular suficiente y adecuadamente en cuanto a toda su potencialidad.

A la segunda se dice que la proposición menor se subsume óptimamente: como apareció en la última formación de la razón⁹. Pues aunque lo apetecible nombre el término del movimiento del apetito, es, sin embargo, causa formal del movimiento de la voluntad. Y por eso, si algo debe obrar eficazmente en la voluntad, reduciéndola intrínsecamente al acto de la volición, es necesario que obre por el mismo apetecible como por su forma, de modo que así lo apetecible sea principio y término del movimiento de la voluntad. Pues también la voluntad no se mueve a sí misma hacia las cosas que son para el fin, sino en cuanto de algún modo activada por el fin: a saber, en cuanto de que tiene en acto la volición del fin, causa en sí la volición de las cosas que son para el fin. Y el hombre no causa en sí la volición del fin por la voluntad, a no ser que esté activado por el mismo fin por parte del entendimiento: pues si no tiene conocimiento del fin, no puede querer el fin. Como también el agente natural no puede introducir la forma en la materia sino teniéndola en sí, o formal o virtualmente, de modo que así la forma sea principio y término de la acción.

A la tercera, se concede que esta razón solo concluye que solo Dios puede mover la voluntad a modo de quien la aquiesta y de agente adecuado. Antes bien, del hecho de que solo él pueda aquietar la voluntad con su forma, se concluye que él solo es quien puede moverla suficiente y adecuadamente.

VI. Tercero¹⁰. Dar las inclinaciones naturales no es sino de aquel que instituye la naturaleza. Luego también inclinar la voluntad hacia algo no es sino de aquel que es causa de la naturaleza intelectual. Pero esto es del solo Dios. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque así como en la cosa inanimada se comporta la inclinación natural, que se dice apetito natural, respecto de su fin propio; así se comporta en la substancia intelectual la voluntad, que se dice apetito intelectual.

2. Para la evidencia de esta razón, hay que considerar que, como el apetito no es sino cierta inclinación consiguiente a la forma, la voluntad, que nombra el apetito de la naturaleza intelectual en cuanto es intelectual, nombra la inclinación de la naturaleza intelectual hacia algo: aunque estas inclinaciones sean de diversos géneros y de diversos modos. Y así como en la naturaleza intelectual hay que considerar tanto la virtud por la cual puede entender en acto, como el acto de entender y la forma entendida, según las cuales se dice que entiende en acto; así, por parte de la inclinación intelectual, hay que considerar dos cosas: a saber, la virtud por la cual la naturaleza intelectual puede ser inclinada efectivamente hacia algo; y la operación de tal virtud, según la cual la naturaleza intelectual se dice queriendo en acto. La primera es la inclinación virtual o habitual, a la cual fue impuesto el nombre de voluntad: y esta responde proporcionalmente a la naturaleza intelectual capaz de entender efectivamente. La segunda, en cambio, es la inclinación actual, que responde proporcionalmente a la operación de la naturaleza intelectual. De donde, así como en las cosas inanimadas el apetito es la inclinación de la naturaleza hacia algo, y se dice apetito natural; así en la naturaleza intelectual el apetito es la inclinación de la naturaleza intelectual en cuanto es intellectiva. Por eso todo acto de la voluntad es inclinación actual de la misma naturaleza intelectual: y dar la inclinación actual a tal naturaleza e inclinar la voluntad se toman por lo mismo. Pero es manifiesto que la inclinación de la naturaleza hacia algo no proviene sino de la misma naturaleza y de quien da la naturaleza, es decir, como de quien causa la misma inclinación (pues de tal moción procede la razón): así como el movimiento del grave hacia abajo no es sino de la forma del grave y del generante que da tal forma. Por eso queda manifiestamente que el acto de la voluntad es causado solo por Dios, quien, según la fe, solo causa la naturaleza intelectual; y por la misma naturaleza intelectual queriente.

VII. Cuarto¹¹. Si la voluntad fuera movida por algún principio exterior, es decir, a modo de agente, no a modo de fin, será movimiento violento. Pero lo violento repugna a lo voluntario. Luego el movimiento de la voluntad no puede provenir de agente extrínseco, sino del interior. Luego solo por Dios puede ser causado. — Se prueba lo supuesto por la definición de lo violento en III Ethicorum. — Y se prueba la última consecuencia. Porque ninguna substancia creada se une al alma intelectual en cuanto a sus interioridades, sino solo Dios, que solo es causa de ella y la sostiene en el ser.

Advierte que un agente puede ser intrínseco a algún moviente y operante de dos maneras. De una, solo virtualmente: porque ciertamente la forma con la cual el operante obra es causada por él, aunque no la conserve en el ser, y por consiguiente en él permanece la virtud del agente; como el generante de los graves se dice contenido virtualmente en el grave en razón de la gravedad dada a éste por el mismo generante. De otra, no solo virtualmente, sino también según su propia esencia: como la substancia inmaterial que no solo dio al operante la forma con la cual obra, sino que también conserva la misma forma en el ser con su acción; de este modo fue dicho arriba¹² que Dios está en todas las cosas por esencia, en cuanto da a todas el ser y conserva todas las cosas en el ser. Para, pues, que la operación de alguno causada por un moviente no sea violenta, se requiere que el mismo agente y moviente respecto de tal operación sea intrínseco al operante, o según la esencia y la virtud a la vez, o según la virtud de la forma con la cual el operante obra: pues si el moviente no fue intrínseco por ninguno de aquellos modos, la operación será violenta, como proveniendo totalmente de lo extrínseco. Pero la substancia creada no es intrínseca a la naturaleza intelectual por ninguno de estos modos. Lo cual dio a entender Santo Tomás cuando dijo que solo Dios la causa, por lo cual se excluye que la substancia creada no sea para ella intrínseca virtualmente, en razón de la forma con la cual obra; y que la sostiene en el ser, por lo cual se excluye que la substancia creada no sea para ella intrínseca por esencia. Por eso se sigue óptimamente que, si se supone que mueve la voluntad causando directamente el acto de la voluntad, tal movimiento será violento.

VIII. Pero ocurre una duda. Pues así como dice Santo Tomás en II Phys.¹³, que el movimiento celeste es natural no en razón de la forma, sino en razón de la materia, en cuanto el cielo tiene aptitud natural para ser movido; así en nuestro asunto podría decirse que el movimiento de la voluntad, aunque sea de una substancia intelectual creada extrínseca, no se sigue que sea violento, porque la voluntad tiene aptitud natural para ser movida por tal substancia.

Se responde que de otra manera hay que hablar del movimiento por el cual algo pasivo solo tiene que ser movido, y de otra del movimiento que es operación de aquello que se dice movido. Porque, como el movimiento es acto de lo existente en potencia¹⁴, la naturalidad del movimiento puede considerarse no solo en razón de la forma, sino también en razón de la materia, de la cual algo tiene el hecho de estar en potencia. Y por eso el movimiento del cielo se dice natural: porque tiene potencia natural para ser movido por tal movimiento. Pero la operación es acto de lo existente en acto por la forma. Por eso, para que la operación sea natural, en cuanto lo natural se distingue contra lo violento, se requiere que el principio activo de tal operación sea intrínseco, o según su esencia, o según la virtud de la forma con la cual el operante obra. Por eso, si la voluntad de ningún modo es movida hacia su operación desde algo intrínseco, sino solo por un agente extrínseco, su operación será violenta.

2. Si se dijera que en tal moción su operación será de lo intrínseco y de lo extrínseco, en cuanto será de la misma potencia de la voluntad y de la substancia intelectual, y así no será totalmente de lo extrínseco: — esto no vale. Porque, como apareció por la razón precedente¹⁵, la operación que conviene a una cosa a modo de cierta inclinación, cual es la operación de la voluntad, no puede provenir de una substancia intelectual creada mediante algún principio interior: ya que no es causa de aquel principio interior. Por eso, si la substancia intelectual creada moviese eficazmente la voluntad al acto, aquel movimiento sería totalmente de lo extrínseco, y no mediante la voluntad como mediante un principio intrínseco que inclina al acto: así como, si lo grave fuese movido por algo que no causase la naturaleza del grave, aquel movimiento no sería el movimiento natural del grave, como se dice en Ia IIae, q. ix, a. 6, sino que sería otro movimiento violento, por ejemplo el movimiento hacia arriba. Pues el movimiento natural por parte de la forma no puede causarlo lo que no es de algún modo causa de la naturaleza. De donde quien proyecta la piedra hacia abajo no mueve la piedra hacia abajo causando el mismo movimiento, sino aplicando la gravedad a su obra: pero el generante, que le dio la gravedad, se dice moviente.

3. Sobre aquella declaración, Digo, sin embargo, que es movida de lo extrínseco lo que mueve a modo de agente, y no a modo de fin, advierte que con esto se declara la definición de lo violento, en la cual se dice que violento es aquello cuyo principio está fuera. Pues se entiende del principio activo, no del principio final. Porque, aunque el fin del cual alguien es movido sea extrínseco respecto de lo que es movido, con todo tal movimiento no se dice violento. Antes bien, es movimiento natural, si es movimiento proveniente del último fin.

IX. Quinto. Solo aquel agente puede causar el movimiento de la voluntad sin violencia, el cual causa el principio intrínseco de este movimiento, que es la voluntad. Pero este es solo Dios, que solo crea el alma. Luego solo Dios puede mover la voluntad a modo de agente sin violencia.

Se prueba lo supuesto. Porque lo violento se opone al movimiento natural y al voluntario, por cuanto cada uno de ellos debe ser de principio intrínseco. Pero el agente exterior así solo mueve naturalmente, en cuanto causa en lo móvil un principio intrínseco del movimiento; y nada otro extrínseco puede mover sin violencia el cuerpo natural; sino quizá per accidens, como el que quita lo que impide, el cual más bien usa del movimiento o de la acción que causa.

Sobre esta última afirmación advierte, según la doctrina de Santo Tomás en Ia IIae, q. xvi, a. 1, que el uso de una cosa importa su aplicación a alguna operación. Pues como el que quita el impedimento que impedía el movimiento del cuerpo natural aplica, de cierto modo, la naturaleza del mismo cuerpo a su movimiento, que es casi su operación, hacia la cual naturalmente se inclina y a la cual tiende de sí si no es impedido; y por consiguiente aplica a la llegada a su lugar natural y propio; pero no da a aquel cuerpo el movimiento con la virtud de su propia naturaleza causándolo: por eso se dijo convenidísimamente que el que quita lo que impide más bien usa del movimiento o de la acción que causa.

2. Advierte que esta razón difiere de la precedente. Porque la precedente procedía de que el principio del movimiento voluntario debe ser intrínseco; pero la substancia creada no es intrínseca al alma intellectiva. Esta, en cambio, procede de la comparación de lo voluntario a lo natural: los cuales, así como por razón común se oponen a lo violento, así concuerdan en esto, que, así como el agente extrínseco no mueve naturalmente y sin violencia sino causando en lo móvil un principio intrínseco del movimiento, así también debe suceder en el que mueve al acto voluntario. Y como la substancia creada no sea causa de la voluntad, que es el principio intrínseco del acto voluntario, sino solo Dios, se sigue que no puede mover la voluntad al acto voluntario. — Esta razón, sin embargo, es cierta confirmación de la precedente.

Se confirma la conclusión con la autoridad de Prov. xxi; y de ad Philip. ii.