Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás ha mostrado en general que la divina providencia se extiende al esse de todos y a todas sus operaciones, quiere demostrar en particular que se extiende también a los singulares contingentes ¹. Sobre esto hace dos cosas: primero, muestra que estos singulares caen bajo la divina providencia; segundo, que inmediatamente, en el capítulo siguiente.

I. En cuanto a lo primero, plantea esta conclusión: La divina providencia llega hasta los singulares de los generables y corruptibles.

Se prueba primero. A la providencia no le repugna ni la contingencia, ni el caso y la fortuna, ni lo voluntario, como se ha mostrado. Luego nada impide que haya providencia de estas cosas, como de las incorruptibles y de los universales. — Se prueba la consecuencia. Porque no parece que no haya providencia de estas cosas sino por alguna de aquellas razones, en las que los corruptibles difieren de los incorruptibles y de los universales de los corruptibles, de los que dicen que hay providencia: — a saber, los que niegan que haya providencia de estos singulares.

Segundo. Dios tiene noticia de estas cosas, como arriba se ha mostrado. — Y no puede dejar de tener su cuidado, pues su potencia es infinita. — Y estos singulares no dejan de ser capaces de gobierno, pues vemos que son gobernados con la industria de la razón, como los hombres, y con industria natural, como las abejas y los brutos. — Y Dios no deja de querer gobernarlos, pues su voluntad es universalmente de todo bien; y el bien de las cosas gobernadas consiste máximamente en el orden de su gobierno. — Luego etc.

Se prueba la consecuencia. Porque, si Dios no tuviera providencia de estas cosas, sería por una de las dos razones antes dichas.

Tercero. Las causas segundas, en cuanto que son causas, consiguen una semejanza de Dios. Pero ellas mismas tienen cuidado de las cosas que producen, como es patente en los animales. Luego también Dios. Pero Dios es causa de todos estos particulares. Luego etc.

Cuarto. Dios en las cosas creadas no actúa por necesidad de la naturaleza, sino por voluntad e intelecto. Luego todas las cosas que son hechas por él están sometidas a su providencia. Luego también estos singulares, y sus movimientos y operaciones. — Se prueba la primera consecuencia. Porque las cosas que son hechas por voluntad e intelecto están sometidas al cuidado del provisor, el cual parece consistir en que por el intelecto se dispongan algunas cosas. — Pero la segunda se prueba. Porque Dios obra en todas las causas segundas, y todos los efectos se reducen a él como a causa.

II. Quinto. Si Dios solo se cuida de los universales, se sigue que su providencia es necia e imperfecta. Porque necia es la providencia de quien no se cuida de aquellas cosas sin las cuales las de las que tiene cuidado no pueden ser. Pero consta que, si faltaran todos los particulares, los universales de ellos no podrían permanecer.

Si se dijera que Dios tiene cuidado de estos singulares hasta el punto de que se conserven en el esse, pero no en cuanto a las demás cosas: — se objeta en contra. Porque todas las demás cosas que acontecen a los singulares se ordenan a su conservación o a su corrupción. Luego, si Dios se cuida de su conservación, también se cuida de todas las contingencias que les acontecen.

Si se dijera que solo el cuidado de los universales basta para la conservación en el esse de los particulares, porque a cada especie le están provistas aquellas cosas por las que un individuo de esa especie puede conservarse en el esse, como es patente en los animales; y las utilidades de estas no faltan sino en menor parte; y así no pueden faltar todos los individuos, aunque pueda faltar algún individuo: — según esta razón, todas las cosas que acontecen a los individuos estarán sometidas a la providencia: porque a los singulares de alguna especie nada puede acontecer que no se reduzca de algún modo a los principios de esa especie; a saber, bien como conservativo de alguno de ellos, bien como corruptivo. Luego etc.

III. Sexto. A la providencia pertenecen tanto el fin como las cosas que son para el fin. Luego tanto los universales como los singulares.

Se prueba el antecedente. Porque la providencia es ordenativa de algunas cosas al fin.

Pero la consecuencia se prueba. Porque los particulares son a causa de la naturaleza universal. Lo cual se muestra, en efecto, por la razón: porque en la comparación de las cosas al fin aparece tal orden que los accidentes son a causa de la substancia, a saber, para que por ellos sea perfeccionada; y la materia es a causa de la forma, puesto que por ella participa de la divina bondad, por la cual todas las cosas fueron hechas. — Pero se muestra por el signo: porque en aquello en lo que la naturaleza universal puede conservarse por un solo individuo, no hay muchos individuos de una especie; como es patente en la luna y el sol.

Nótese que, del hecho de que los accidentes sean a causa de la substancia como perfectivos de la naturaleza, y de que la materia sea a causa de la forma, deduce como manifiesto que los singulares son a causa de la naturaleza universal. Porque el principio de la singularidad es la materia limitada por accidentes individuales, que se llama materia signata. De aquí, en efecto, se sigue óptimamente lo propuesto. Pues si el individuo no tiene su individuación, por la que se distingue de la naturaleza universal, sino de la materia y de los accidentes; si los mismos accidentes se ordenan a la naturaleza de la substancia, y la materia a la forma, de la que se toma la razón de especie, se sigue manifiestamente que los mismos singulares se ordenan a la especie.

IV. Séptimo. La providencia pertenece al conocimiento práctico, puesto que es ordenativa de las cosas al fin. Luego la providencia de Dios sería imperfecta si no llegara a los particulares. — Se prueba la consecuencia. Porque el conocimiento especulativo, y lo que a él pertenece, se perfecciona en lo universal, puesto que su fin es la verdad, la cual consiste primero y per se en las cosas inmateriales y en los universales; pero lo que pertenece al conocimiento práctico se perfecciona en lo particular, puesto que su fin es la operación, la cual es sobre los singulares. Se declara con el ejemplo del médico.

Nótese que, cuando se dice que las cosas que pertenecen al conocimiento práctico se perfeccionan en lo particular, y las que pertenecen al conocimiento especulativo se perfeccionan en lo universal, por las cosas que pertenecen a estas ciencias no entiende Santo Tomás los objetos sobre los que versan, sino las que se dan por parte del mismo acto de conocer. Pues el conocimiento práctico mismo del objeto principal será perfecto si se conoce en lo particular, y según las condiciones particulares en las que es operable. Semejantemente, para la argumentación práctica perfecta se requiere que proceda de algún principio particular y que termine en una conclusión particular. Y hablando universalmente, la perfección del conocimiento práctico del objeto principal exige que todas las cosas cuyo conocimiento se requiere para su conocimiento se consideren particularmente, y no solo según las razones universales. Y esto es que todos los requisitos para el conocimiento práctico se perfeccionen en lo particular. — Semejantemente se dicen todos los requisitos para que el conocimiento especulativo se perfeccione en lo universal, en cuanto el conocimiento intelectivo de todas las cosas que se exigen para el conocimiento del objeto principal debe versar sobre las razones universales. Y semejantemente toda argumentación que sirve a tal conocimiento debe proceder de los universales.

V. Octavo. El conocimiento especulativo se perfecciona más en lo universal que en lo particular, puesto que los universales se saben más que los particulares: por lo cual el conocimiento de los principios universalísimos es común². Pero es más perfecto en la ciencia especulativa quien de las cosas no solo tiene conocimiento universal, sino propio. Luego con mucha más razón en la ciencia práctica es más perfecto quien dispone las cosas al acto no solo en lo universal, sino también en lo particular. Luego la divina providencia, que es perfectísima, se extiende hasta los singulares. — Se prueba la menor. Porque quien conoce en lo universal conoce la cosa, a saber, contenida bajo él, solo en potencia. Se declara por el signo con el ejemplo del maestro.

Ha de advertirse que el fundamento de esta razón es que, si el conocimiento especulativo, cuyo oficio es especular únicamente los universales, es más perfecto respecto de alguna cosa cuando de ella no solo se conocen las razones comunes a ella y a otras, sino que se conoce también su razón propia, por la que se distingue de las demás; con mucha más razón el conocimiento práctico, cuyo oficio es disponer algo para que esté en acto, lo que conviene primeramente a las cosas singulares, será más perfecto si dispone las cosas no solo en lo universal, sino también en lo particular, para que estén en acto.

2. Sobre esta proposición, El conocimiento especulativo se perfecciona más en lo universal que en lo particular, ha de considerarse que, como la perfección del conocimiento por parte del que conoce consiste en dos cosas, a saber, en la certidumbre y en la evidencia, nada otra cosa se da a entender por la proposición antes dicha sino que el conocimiento especulativo del objeto universal es más cierto y más evidente al intelecto que el de la cosa singular, porque los mismos universales se conocen más cierta y más evidentemente con tal conocimiento especulativo, mediante el cual, a saber, se aprehende la verdad de la cosa, que los particulares materiales, que son mudables y variables.

Y en este sentido procede el signo aducido, a saber, que el conocimiento de los principios universalísimos es común. Pues el conocimiento que a todos es común es certísimo y evidentísimo, en cuanto procede de la sola luz natural del entendimiento, que es común a todos. Pues este signo prueba que el conocimiento especulativo de los universales es más perfecto que el de los singulares; y que los universales se saben más que los particulares, es decir, más cierta y evidentemente.

Así se argumenta a partir del signo. Cuanto más se apartan algunos principios de la particularidad, tanto más perfecto es su conocimiento, en cuanto más evidente y más cierto: a saber, si se toman formalmente por sí mismos y en cuanto a su simple verdad. Luego los singulares se saben menos que los universales. — La consecuencia es patente. Porque cuando algo es tal por apartamiento y alejamiento de otro, es signo de que ese otro o no es tal, o que es menos tal que las cosas que de él distan: así, como algo es más inteligible cuanto más se aparta de la materia, por eso decimos que la materia es mínimamente inteligible, y menos que las cosas que de la materia están separadas. — Pero el antecedente se prueba. El conocimiento de los principios universalísimos es perfectísimo. Luego etc. Se prueba el antecedente. El conocimiento que está en todos es el más perfecto y el más cierto y a la vez el más evidente, en cuanto procede de la misma luz intelectual común, que es fuente y origen de todo conocimiento. Pero el conocimiento de los principios universalísimos es común a todos. Luego etc.

3. Sobre aquella proposición, Quien conoce la cosa solo en lo universal, la conoce solo en potencia, ha de advertirse que, así como no es inconveniente que algo sea una cosa en acto y en potencia otra, como el agua es en acto húmeda y en potencia caliente; así no es inconveniente que algo sea conocido en acto según sí, y sin embargo en él otra cosa sea conocida en potencia, en cuanto por medio de él puede el entendimiento llegar a la noticia de otra cosa ignorada, o en cuanto otra cosa está contenida en potencia en la cosa conocida. Por eso, como en la naturaleza más universal están contenidos en potencia los menos universales, como en el género están contenidas en potencia sus especies, y en los principios están contenidas en potencia las conclusiones; por ello, si se considera el conocimiento de lo más universal en cuanto es conocimiento de tal naturaleza absolutamente, es conocimiento actual de ella; pero si se considera en cuanto es conocimiento de las cosas que en él están contenidas en potencia, es conocimiento en potencia. Por eso no dijo Santo Tomás que quien conoce lo universal lo conoce en potencia: sino que quien conoce la cosa en lo universal, es decir, quien conoce alguna cosa conociendo solo lo universal en que está contenida en potencia, conoce la cosa misma solo en potencia. Por esto aduce el signo del discípulo, que, aunque tiene el conocimiento de los principios universales, necesita sin embargo del maestro que lo reduzca al acto del conocimiento de las conclusiones, que solo en potencia conocía en los principios universales.

VI. Noveno. Todo lo que es, de cualquier modo, cae bajo la providencia de Dios. Los singulares son entes: y más que los universales, los cuales no subsisten per se, sino que están solo en los singulares. Luego hay providencia de ellos. — Se prueba la mayor. Porque, como Dios es causa del ente en cuanto ente, es también su provisor, ya que provee a las cosas en cuanto es su causa.

2. Sobre la prueba de la mayor, advierte que, así como la potencia cognoscitiva que se dirige hacia algún objeto en cuanto tal, se dirige hacia todo aquello en que se encuentra ese objeto; pues la vista, como se dirige al color en cuanto el color es color, se dirige a todo lo coloreado: así la causa activa que tiene por objeto algo en cuanto tal, es causa de todas las cosas en que aquello se encuentra en cuanto de este modo. Por eso, como Dios es causa del ente en cuanto ente, será causa de todo ente, de cualquier modo que sea ente, o de cualquier modo que tenga el esse. Y lo mismo ha de decirse del provisor: porque el provisor del ente en cuanto es ente, es provisor de todas las cosas que de cualquier modo tienen esse. Y de este fundamento procede la razón.

3. Sobre esta proposición, Los singulares son más entes que los universales, ha de atenderse a que de dos maneras puede algo decirse más ente que otro. De un modo, porque es de naturaleza más perfecta y de esencia más perfecta. Y de este modo no se entiende aquí. Pues los singulares no tienen otra esencia y otra naturaleza que tengan sus especies, de modo que pueda decirse que la esencia del singular es más perfecta que la esencia de la especie: sino que la misma esencia de la especie es también la esencia del individuo, en él limitada por accidentes determinados. Más aún, si por el intelecto la naturaleza universal se separa de los principios individuantes, se encontrará más perfecta: en cuanto más actual y más alejada de la potencialidad de la materia. — De otro modo, porque existe más, y el esse de existencia actual le conviene per prius a sí como a lo que es, más que a otro. Y de este modo se entiende aquí. Lo cual es patente por la razón que asigna Santo Tomás: a saber, que los universales no subsisten per se, es decir, no tienen el esse separado de los singulares, sino que están solo en los singulares. Pues de aquí se da a entender que los singulares se dicen más entes porque por sí mismos tienen el esse, y no en otro, al cual el esse convenga per prius.

VII. Décimo. Los singulares contingentes participan de la bondad divina. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque, como las criaturas están sometidas a la divina providencia en cuanto por él se ordenan al fin último, que es su bondad, la participación de la bondad divina por las cosas creadas es mediante la divina providencia.

Se confirma la conclusión con la autoridad de Matth. x³; Sap. viii; y también porque en Ezech. ix, e Iob xxii se arguye la opinión de los que dicen que Dios no considera nuestras cosas.

VIII. Por esto se excluye la opinión de algunos que dicen que la divina providencia no se extiende a estos singulares. La cual algunos imponen a Aristóteles, aunque de sus palabras no puede obtenerse.

Nótese que la opinión que aquí se toca es de Averroes, XII Metaph., comment. 37, y comment. 52⁴. Pues pone la providencia en la naturaleza común⁵; y que, si algunas cosas están sin solicitud, provienen de la necesidad de la materia, no de la disminución del agente⁶. Y esta parece querer que sea la opinión de Aristóteles. Pero, como dice Santo Tomás, de las palabras de Aristóteles sobre las que se funda Averroes, esto no puede obtenerse: como es patente a quienes consideran sus mismas palabras. Más aún, como muestra Santo Tomás en Verit., q. v, a. 3, de él mismo se tiene lo contrario: en aquello que pone un doble orden en el universo, a saber, el orden de las partes del universo entre sí, y el orden de todo el universo a Dios, y que el primer orden es a causa del segundo. Pues de aquí es patente que, como las partes del universo, corruptibles e incorruptibles, están ordenadas mutuamente, y el orden de ellas es a causa del orden del universo al primer principio, en un solo orden de providencia del principio exterior convienen tanto los corruptibles como los incorruptibles.

Ha de advertirse además, por la doctrina de Santo Tomás en el lugar alegado, que la opinión de Averroes podría tener verdad si se entendiera que los individuos corruptibles no están provistos por sí, sino solo por otra cosa. Pues provistos por sí están aquellos en los que consiste la perfección esencial del universo, como son todos los individuos incorruptibles y las especies de las cosas corruptibles: pero los individuos corruptibles están provistos solo por el esse perpetuo de la especie, no por sí. Pues se dicen provistas por sí algunas partes cuando no son principalmente pretendidas por alguna otra parte, aunque de ellas provenga alguna utilidad a las otras partes: pero se dicen provistas por otra cosa cuando son principalmente por otra parte. Así, en efecto, se dice que los individuos corruptibles están provistos por otra cosa, porque por esto son queridos primeramente para que se salve el esse perpetuo de la especie: pero las mismas especies y otras cosas incorruptibles son queridas por sí, porque son queridas principalmente por el mismo universo y por la bondad divina. Pues no repugna que sean queridas por sí, y que sean queridas por la perfección del universo: porque en esto constituyen la perfección del universo, en cuanto tienen el esse de Dios y subsisten en sus naturalezas. Y de este modo dice Santo Tomás en Potentia, q. v, a. 4, que estas dos cosas no repugnan: que Dios quiera la universalidad de las criaturas por sí misma; y que Dios la quiera por sí mismo. Porque quiere la universalidad de las criaturas por su bondad, a saber, para que a su modo la imiten y representen: lo cual hacen en cuanto de ella tienen el esse y en sus naturalezas subsisten.