Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Excluida la opinión de aquellos que sustraían a las cosas creadas sus propias acciones, quiere Santo Tomás resolver algunas dudas que a algunos les plantean dificultad alrededor de lo dicho¹. Pues no parece a algunos posible que los efectos naturales se atribuyan a Dios y al agente natural.

1. Y arguyen primero así². Una acción procedente de dos agentes no parece poder avanzar. Luego, etc.

Segundo³. La virtud divina basta para producir los efectos naturales. Luego es superfluo añadir las virtudes naturales. O bien, si la virtud natural basta, es superfluo que la virtud divina obre. Luego, etc.

Tercero⁴. Si Dios produce todo el efecto natural, no queda nada al agente natural que producir. Luego, etc.

II. A lo primero responde Santo Tomás que, puesto que en cualquier agente hay que considerar la cosa que actúa y la virtud por la que actúa, la virtud del agente inferior depende de la virtud del agente superior, en cuanto el agente superior da la virtud al agente inferior por la que actúa; o la conserva; o la aplica a actuar, dándole sólo el movimiento. Por eso la acción del agente inferior se hace en él no sólo por su propia virtud, sino también por la virtud de todos los agentes superiores. Y así como el agente ínfimo se encuentra inmediato activo, así la virtud del primer agente se encuentra inmediata para producir el efecto. De donde se sigue que, así como no es inconveniente que una acción proceda de un agente y de su virtud, así no es inconveniente que un mismo efecto sea producido inmediatamente por Dios y por el agente inferior, aunque de otro y otro modo: a saber, por Dios mediante la inmediación de la virtud; por el agente inferior, en cambio, mediante la inmediación del supósito agente.

2. Acerca de aquella proposición, El agente superior da al agente inferior la virtud por la que actúa, o la conserva, o la aplica a actuar, debe advertirse, según la doctrina de Santo Tomás en Pot., q. iii, a. 7, ad 7, que en las cosas creadas, mientras actúan, hay una doble fuerza para actuar. Una es la forma que tiene un ser firme y ratificado en la naturaleza, por la cual actúan como por virtud propia y natural. Otra es la fuerza que es sólo intención de la virtud divina, teniendo un ser incompleto, del modo en que los colores están en el aire y la virtud del arte en el instrumento; y esta fuerza no conviene a las cosas sino cuando actualmente operan y actúan como instrumentos de la virtud divina; así como tampoco la virtud del arte permanece en el instrumento sino cuando él mismo la usa para la operación del arte. Dios, pues, da a las cosas naturales ambas virtudes; pero sólo les comunica la segunda mientras las aplica a la operación. Por eso dijo Santo Tomás que el agente superior da al agente inferior la virtud por la que actúa; o la conserva, lo cual pertenece a la primera virtud; o la aplica a actuar, lo cual se efectúa por la segunda virtud.

III. De la inmediación de la virtud y del supósito se ha dicho en lo precedente⁵; por eso basta ahora excluir una duda que surge. Pues parece que la virtud del agente supremo no es productiva del efecto como causa inmediata, como aquí se dice. Ya que así como el primer agente opera por los segundos agentes como por instrumentos, así la virtud del primer agente usa las virtudes de los segundos agentes como instrumentos. Pero porque el primer agente opera por los segundos como por instrumentos, él no se dice agente inmediato, sino mediato; y el agente ínfimo, como aquí se dice, es inmediato activo. Luego, puesto que la virtud del primer agente actúa por las virtudes de los segundos como por instrumentos, ella no será causa inmediata del efecto, sino mediata.

2. Se responde que en esta objeción ocurre un engaño, porque se toma el orden del mismo modo en las virtudes y en los supósitos agentes, cuando decimos que uno opera por otro; y del mismo modo se toma la inmediación. Pero no es así: sino que el orden que se considera en los supósitos, cuando decimos que un supósito opera por otro, es el orden de descenso; y el orden que se considera en las virtudes es el orden de ascenso. Pues cuando decimos que un supósito actúa por otro, entendemos que actúa por él como por un instrumento movido por él hacia alguna producción; así como cuando decimos que el carpintero hace el banco con la sierra. Y por eso, si muchos agentes concurren a una sola operación, cuando decimos que uno opera por otro, allí se considera un cierto descenso desde el agente supremo no movido hasta el agente ínfimo movido. Pero cuando decimos que la virtud de uno actúa por la virtud de otro, entendemos que la virtud del mismo depende de la virtud del otro como de un agente, o como de una forma superior, en cuanto por ella es movida a su operación. Y así, donde muchas virtudes están subordinadas, de modo que una se diga operar por otra, allí se considera un cierto ascenso desde las virtudes movidas hacia las virtudes que mueven. — De donde se sigue que, cuando decimos que algún agente es inmediato, entendemos que después de él no hay otro supósito agente movido por él. Pero cuando decimos que alguna virtud es productiva inmediatamente del efecto, entendemos que ella no tiene ante sí otra virtud de la cual sea movida, sino que ella es de por sí productiva del efecto, como aquí se dice. De donde Santo Tomás asimila esta inmediación de la virtud a la inmediación del primer principio; pues también el primer principio se dice inmediato, porque tiene la virtud de sus propios términos, y su verdad no depende de la verdad de ninguna otra proposición.

3. Cuando, pues, se dice que, así como el primer agente opera por los segundos agentes como por instrumentos, así la virtud del primer agente usa las virtudes de los segundos agentes como instrumentos, admitido esto, puede negarse la consecuencia. Porque, como se ha mostrado, otra es la inmediación del supósito agente y otra la inmediación de la virtud, según como los filósofos las usan.

Puede también negarse aquel supuesto. Porque la razón de instrumento conviene propiamente al mismo agente, no a la virtud del instrumento. Y si alguna virtud se dice virtud instrumental, esto no se dice como si la misma virtud fuese instrumento, sino porque es virtud de instrumento.

Pero si quisiéramos usar los vocablos de otro modo que como los usan los filósofos, y llamar virtud agente inmediata a aquella por la cual no hay ninguna virtud inferior movida hacia la producción del efecto, así ningún inconveniente habría en decir que, así como el primer agente no es inmediato al efecto según el supósito, tampoco es inmediato según la virtud. Pero esto sería abusar de los vocablos en la filosofía.

IV. Pero acerca de lo dicho aún se duda. Pues parece que Santo Tomás dice en otra parte lo contrario de lo que aquí se dice. Aquí, en efecto, afirma que los mismos efectos provienen de Dios inmediatamente mediante la mediación de la virtud, y de los inferiores, en cambio, inmediatamente mediante la mediación del supósito. Pero en el Primero Sent., d. XXXVII, q. 1, a. 1, ad 4, parece querer que Dios sea causa inmediata de todos, incluso mediante la mediación del supósito. Pues después de haber dicho que la virtud de Dios es inmediatísima a todas las cosas, añade: «Pero porque él mismo es su virtud, por eso no sólo es principio inmediato de la operación en todas las cosas, sino que obra inmediatamente en todas ellas, lo cual no ocurre en las otras causas». — También en las Qq. de Potentia Dei, q. III, a. 7, al final, después de concluir que Dios es causa de la operación de cualquier ser en cuanto por su virtud toda otra virtud actúa, añade: «Y si a esto uniéremos que Dios es su virtud, y que está dentro de cada cosa como sosteniéndola en el ser, se seguirá que él obra inmediatamente en cualquier operante». De lo cual parece querer que Dios obre inmediatamente en todas las cosas, no sólo mediante la mediación de la virtud, sino también mediante la mediación del supósito.

V. Para la claridad de esta duda, debe notarse primero que hay diferencia entre el agente corpóreo y Dios, en cuanto a la existencia en las cosas y a la simultaneidad con ellas. Porque la sustancia de una cosa corpórea no se dice estar en otra cosa distinta de sí, hablando propiamente, sino porque localmente está contenida por ella; de donde que un cuerpo esté en otro es que él mismo está contenido localmente por el otro. Semejantemente, un cuerpo no se dice estar simultáneamente con otro cuerpo, sino o porque ambos están en el mismo lugar, como milagrosamente puede hacerse; o porque están situados inmediatamente, a saber, de modo que entre el sitio de uno y el sitio de otro no media el sitio de otro cuerpo. Pero Dios, según su modo propio y el de las otras sustancias separadas, se dice estar en las cosas en cuanto a su sustancia y esencia, no por contención local y situacional, sino por causalidad. De donde que la sustancia de él esté en las cosas es que él mismo sea causa inmediata, es decir, tener la relación de agente próximo a las mismas cosas. Y semejantemente que él esté junto con las cosas es que él mismo sea causa inmediata de las cosas.

Debe considerarse segundo que de un modo se dice absolutamente que algún agente corpóreo es agente inmediato, y de otro, Dios. Pues el agente corpóreo se dice agente inmediato cuando entre el sitio de su sustancia y el sitio de su efecto no media situalmente otro agente corpóreo movido por él. En efecto, la sustancia corpórea no se dice inmediata a otra sino porque la extremidad de su cantidad está junta con la extremidad de la cantidad de su efecto, o del paciente en el que actúa, como es claro por lo que se dice en IV Physicorum ⁶. Pero Dios se dice absolutamente agente inmediato de alguna cosa cuando entre él y el efecto no hay otro agente según el orden de la causalidad, no según el orden del sitio.

Debe saberse tercero que, porque la sustancia corpórea no es idéntica a la virtud con la que actúa, no es necesario que, si su virtud está en alguna cosa extrínseca, su sustancia esté en ella; pues su sustancia no se dice estar sino donde está situada localmente; la virtud, en cambio, se dice estar también allí donde algo es alcanzado causalmente por ella. Mas como la sustancia divina es idéntica a su virtud, por eso donde está su virtud, allí está también su sustancia. De donde se sigue que, si queremos hablar propiamente, no basta para que algún cuerpo se diga actuar inmediatamente en otro que su virtud sea inmediata al paciente según la causalidad, sino que se requiere también que el mismo agente sea próximo al paciente situalmente y como supósito agente; porque la inmediación en los cuerpos, hablando propiamente, se atiende según el orden del sitio. De donde, aunque la virtud del sol, en el orden de las virtudes corporales, se diga inmediata a aquellas cosas que se generan en las entrañas de la tierra, en cuanto los agentes próximos operan por su virtud, no se dice, sin embargo, convenientemente que el sol es su agente inmediato, pues entre él y ellas hay muchos agentes corporales medios según el sitio. Y cuando decimos que el sol las genera inmediatamente, se dice impropiamente, a saber, porque se dice que él las genera no porque él mismo actúe, sino porque los agentes próximos generan por su virtud. — Pero para que Dios se diga agente inmediato absolutamente, basta que su virtud sea inmediata causalmente, porque la inmediación en Dios es sólo según el orden de la causalidad. Y así, como su sustancia es idéntica a su virtud, donde está su virtud está también su sustancia, y ella misma causa inmediatamente aquello que por su virtud es causado inmediatamente.

Debe saberse cuarto que otra cosa es decir absolutamente que Dios es agente inmediato en todas las cosas, y otra decir que Dios es agente en todas las cosas inmediatamente mediante la mediación del supósito. Porque para lo primero basta que alcance inmediatamente las cosas por su virtud, es decir, que él mismo sea el agente, y que entre la misma virtud de Dios y el efecto no haya alguna virtud superior por la cual actúe; pues como en él el agente y la virtud son idénticos, no sólo se dice que los otros agentes actúan por virtud de él, sino también que él mismo actúa inmediatamente por su virtud. Pero para lo segundo se requiere que entre Dios y las cosas no haya ninguna causa coagente con él como movida por él, sino que opere por sí solo de manera próxima.

VI. A la duda, pues, se dice primero que no es la mente de Santo Tomás, donde se alega, que Dios difiera de los otros agentes porque éstos actúan inmediatamente sólo mediante la mediación del supósito, mientras que Dios actuaría inmediatamente tanto mediante la mediación de la virtud como mediante la mediación del supósito; porque eso implicaría que, si Dios fuese agente inmediato mediante la mediación del supósito en todos los efectos de las otras causas, las otras causas no actuarían inmediatamente mediante la mediación del supósito, a no ser que dijéramos que entre Dios y las otras causas no hay orden per se al causar según los supósitos agentes, cuyo contrario sostiene toda la escuela, así de los filósofos como de los teólogos, y aparece máximamente en este lugar por Santo Tomás, y en los otros lugares alegados.

Se dice segundo que su mente es que Dios no sólo se comporta respecto de los efectos de las otras causas de modo que su virtud sea inmediata a los efectos, y que las mismas causas se digan actuar inmediatamente por su virtud, sin que él mismo se diga actuar absolutamente de modo inmediato por su virtud, como ocurre en el primer agente corporal, como hemos declarado; sino que, así como su virtud es inmediata a todas las cosas y es el principio por el cual se actúa en todas, así él mismo se dice actuar inmediatamente por su virtud como principio «quod» absolutamente, puesto que es idéntico en realidad a ella misma, y donde está su virtud según la causalidad, está también allí el mismo Dios del mismo modo. Pues en esto difiere Dios de los otros primeros agentes que son cuerpos, respecto del efecto producido por la causa próxima: porque el primer agente corpóreo no se dice propiamente agente inmediato como agente «quod», es decir, el que actúa, sino que sólo su virtud es como «quo», aquello por lo cual los agentes inferiores actúan; porque no está en los agentes inferiores según su sustancia, en aquéllos donde está su virtud, ni es idéntico a la virtud misma, de modo que el agente por el cual y el agente que sean el mismo. Dios, en cambio, porque es idéntico a su virtud y está donde ella está, no sólo tiene que su virtud sea aquello por lo cual los segundos agentes actúan, sino que también tiene que él sea agente «quod», en el mismo orden en que su virtud es agente «quo»; de suerte que actúe inmediatamente mediante la mediación de la virtud, y no por la virtud de otro agente; y que pueda decirse absolutamente: Dios obra inmediatamente en todas las cosas.

Con esto, sin embargo, cabe que actúe mediatamente mediante la mediación del supósito: cuando usa las causas naturales como instrumentos no sólo de su virtud, así como las causas corpóreas inferiores son instrumento de las virtudes de los cuerpos superiores, sino también del mismo Dios agente.

VII. Pero alrededor de esta respuesta permanecen algunas dudas. La primera es: pues, según lo dicho, es verdad, hablando absolutamente, que Dios produce inmediatamente cada una de las cosas, porque por su virtud alcanza inmediatamente todas. Y esto parece concedido por todos. Luego es vano preguntar si Dios es causa inmediata de todas, o si de algunas es causa mediata y de otras, en cambio, inmediata. Y sin embargo esto se pone en duda por los más insignes filósofos, y algunos dicen que Dios produjo algunas cosas inmediatamente y otras, en cambio, mediatamente.

La segunda duda es: o hablamos de la virtud divina según sí misma, tal como está en Dios, o en cuanto a su intención y semejanza recibidas en los agentes inferiores. Si en el primer modo, no es verdad que ella esté en los agentes inferiores, sino que está sólo en Dios, así como la sabiduría de Dios está sólo en Dios según sí misma. Pero si hablamos en el segundo modo, así es falso que Dios sea la misma virtud, pues la virtud de ese modo es un accidente en la criatura.

VIII. A lo primero puede responderse de dos maneras. Primero, que cuando los filósofos preguntan si Dios es causa efectiva inmediata de todas las cosas, no preguntan acerca de la inmediación de la virtud, porque esto lo tienen por manifiesto y confeso; sino que preguntan acerca de la inmediación del supósito: a saber, si todas las cosas las produjo por sí sólo en el ser, sin que ningún otro agente cooperase; o más bien si algunas las produjo por sí sólo, y otras, en cambio, las produjo con otras causas cooperantes. Y así la pregunta no es vana, sino que padece muchas dificultades.

Segundo puede responderse que no por todos los filósofos se concede que Dios actúe inmediatamente en todas las cosas según la virtud, del modo en que nosotros decimos que la virtud divina es inmediata a todas, a saber, porque por sí alcanza toda cosa, y ninguna causa actúa sino en cuanto la virtud del primer agente la aplica a la operación y la usa como instrumento; sino que algunos dijeron que Dios produjo algunas cosas inmediatamente, alcanzándolas ciertamente por su misma virtud; otras, en cambio, mediatamente, dando a sus causas virtudes naturales con las cuales operan, y conservándolas en el ser, pero no alcanzándolas inmediatamente por aquella su virtud. Y por eso se pregunta convenientemente también entre los filósofos si Dios produce todas las cosas inmediatamente según su virtud.

2. A la segunda duda se responde que ocurre un engaño porque imaginamos que la virtud divina está en las cosas del modo en que se dice que la forma sustancial o accidental está en su sujeto receptivo; cuando sin embargo que ella esté en las cosas no es que ella se adhiera a las cosas a modo de forma, sino que toca las cosas produciéndolas en el ser. Se dice, pues, que hablamos de la virtud divina según ella está en sí misma. — Pero cuando se argumenta en contra, que así no está en las causas inferiores, se niega. Pues se dice que está en las causas inferiores a modo del operante en ellas, aunque no a modo de forma inherente. Actúa, en efecto, inmediatamente cierta participación de sí misma en todas las causas inferiores, y con aquella semejanza participada alcanza a la vez inmediatamente los efectos de las mismas. Pues se acepta como una sola virtud la misma virtud existente en Dios y su intención producida en las causas inferiores, así como el arte que está en la mente del artífice y su intención recibida en el instrumento se toman por una sola virtud.

IX. A lo segundo ⁷, niega Santo Tomás la consecuencia. Pues no es superfluo que, si la cosa natural produce su propio efecto, Dios lo produzca, porque la cosa natural no lo produce sino por virtud divina.

Tampoco es superfluo que, si Dios puede por sí mismo producir todos los efectos naturales, sean producidos por otras algunas causas. Porque por la inmensidad de su bondad quiso comunicar su semejanza a las cosas, no sólo en cuanto a que fuesen, sino también en cuanto a que fuesen causas de otras. — Y también porque por esto aparece el decoro del orden en las cosas creadas.

Nótese que, como se diga superfluo para la operación o lo que no es necesario para la operación, o lo que no sólo no es necesario, sino que tampoco se añade por algún bien o por alguna utilidad, cuando se dice que la cosa natural no produce el efecto sino por virtud divina, se da a entender que no es superfluo que Dios obre respecto del efecto de la naturaleza, como si sin él pudiera producirse tal efecto. Antes bien, es necesario que Dios obre respecto de tal efecto, porque, quitada la virtud divina por la cual la cosa natural actúa, ella misma no podría actuar, así como, quitada la virtud del arte, la sierra no podría hacer el banco. — Pero cuando se dice que Dios quiso comunicar su semejanza a las cosas tanto en cuanto al ser como en cuanto al operar, se da a entender que no es superflua la acción de las cosas creadas en la producción de los efectos de Dios del segundo modo. Porque, aunque no sea necesaria como si sin ella Dios no pudiera producir el efecto, por esto, sin embargo, se manifiesta más la bondad divina, y aparece mayor decoro en las cosas creadas, y así no concurre inútilmente.

X. A lo tercero ⁸, niega el supuesto. Pues todo el efecto se hace de ambos agentes, pero según otro modo, así como todo el efecto se atribuye tanto al agente principal como al instrumento: al uno, ciertamente, como operante de sí mismo; al otro, en cambio, como operante en virtud de otro.