Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

La tercera conclusión es¹: En aquella felicidad que procede de la visión divina, todo deseo humano se cumple, como se dice en el Salmo; y todo empeño humano recibe allí su consumación.

I. Se prueba recorriendo todas aquellas cosas a las que se dirige el apetito humano y que, según Aristóteles, se requieren para la felicidad.

Pues en aquella visión se consuma el deseo del hombre según la vida contemplativa, respecto del conocimiento de la verdad: lo cual le conviene en cuanto es naturaleza intelectual. Porque le serán notorias todas las cosas que el entendimiento desea naturalmente saber, como resulta de lo dicho arriba.

Se cumplirá también su deseo según la vida activa y civil: lo cual le conviene según que tiene la razón, con la que puede disponer las cosas inferiores. Muchas son, en efecto, las cosas apetecibles de la vida civil: a saber, vivir según la virtud, a lo que tiende principalmente; la sublimidad del honor; la celebridad de la fama; y las riquezas; todas las cuales los hombres alcanzan en aquella visión. Lo primero, ciertamente: porque la razón estará en sumo vigor, iluminada por la luz divina, de modo que no pueda apartarse de lo recto. — Lo segundo: porque los Bienaventurados son elevados a la suma altura del honor, en cuanto se unen a Dios; señal de ello es que reinarán con Cristo, como se dice en Apoc. xx. — Lo tercero: porque por aquella visión se hacen célebres no por la opinión de los hombres, que pueden engañarse y engañar, sino según el verísimo conocimiento de Dios y de todos los Bienaventurados; de ahí que aquella beatitud se llame en el Salmo gloria. — Finalmente, lo cuarto: porque en aquella beatitud los Bienaventurados gozan de aquello que abarca la perfección de todos los bienes; lo cual se muestra también en Sap. VII y en el Salmo.

Se cumplirá también el deseo de la delectación, que es común al hombre y a todos los animales, y le conviene a él según la vida voluptuosa. Porque en aquella felicidad hay delectación perfectísima, como se dice en el Salmo; y tanto más perfecta que la que es según los sentidos, cuanto el entendimiento es más alto que el sentido; y tanto² más pura de toda mezcla de aquello que entristece o de la solicitud que inquieta, cuanto aquel bien en el que nos deleitaremos es mayor que todo bien sensible, y más íntimo y continuamente deleitoso.

Se cumplirá también el deseo de conservar el ser, que es común a él y a todas las cosas. Porque los Bienaventurados alcanzarán la perfecta sempiternidad, a salvo de todo daño: como se dice en Isaías XLIX y en Apoc. XXI.

Y así queda claro que Boecio dijo rectamente que la beatitud es un estado perfecto por la agregación de todos los bienes³.

Infiere, por último, Santo Tomás que a esta felicidad perfecta y última nada hay en esta vida tan semejante como la vida contemplativa. Y por esto los filósofos pusieron en la contemplación de la verdad, posible en esta vida, la última felicidad del hombre. Y también por el Señor es más recomendada la vida contemplativa, Lucas x, como más duradera que la activa: pues comienza en esta vida, pero se consuma en la futura.

II. En torno al cumplimiento del deseo de delectación, hay que advertir que, hablando simpliciter y absolutamente, las delectaciones espirituales son más excelentes que las corporales, aunque las corporales sean respecto de nosotros más vehementes. Pero Santo Tomás habla aquí de ellas según su orden per se y absoluto: y toca en pocas palabras muchas razones que expone explícitamente en I IIae, q. XXXI, a. 5; y en IV Sent., d. XLIX, q. III, a. 5⁴.

Una es que, puesto que para la delectación se requiere el bien unido, aquello a lo que se une, y la unión misma de ambos, respecto de todas estas cosas la delectación espiritual es superior a la corporal. Respecto, ciertamente, de aquello a lo que el bien se une: porque la parte intelectiva es mucho más noble y más cognoscitiva que la sensitiva. Esto se toca aquí cuando se dice que el entendimiento es más alto que el sentido. — Respecto también del bien unido: porque el bien espiritual es mayor y más amado que el corporal. Señal de ello es que los hombres sufren muchos inconvenientes y se abstienen de las máximas delectaciones corporales por el honor, la fama y otras cosas semejantes, que son bienes espirituales. Esto se toca aquí cuando se dice que aquel bien inteligible es mayor que todo bien sensible. — Respecto, en cambio, de la misma unión: porque las cosas espirituales entendidas se unen a nosotros más íntimamente que las cosas corporales aprehendidas por el sentido; pues el entendimiento alcanza hasta la íntima quididad de la cosa; pero por el sentido nos unimos a las cosas corporales como solo superficialmente, ya que solo aprehendemos los accidentes extrínsecos. Esto se toca aquí cuando se dice que aquel bien es más íntimo.

Otra razón es que las delectaciones espirituales son más duraderas, por provenir de causas incorruptibles e inmóviles: mas los deleites corporales son corruptibles. Esta tocó Santo Tomás cuando dijo que aquel bien es continuamente deleitoso.

Otra, por último, es que las delectaciones espirituales son sin movimiento y todas a la vez, y consiguientemente más puras: mas las corporales son con movimiento, del cual inducen cansancio. Esta también la toca aquí Santo Tomás cuando dice que la delectación de los Bienaventurados es más pura de toda mezcla de aquello que entristece.

III. En torno a lo que se dice, que la vida contemplativa comienza en esta vida y se consuma en la futura, hay que advertir que esto no se dice como si la contemplación que hay en esta vida permaneciera en la futura del mismo modo, porque, como dice Santo Tomás en II II^{ae}, q. CLXXX, a. 8, ad 1, el modo de contemplar no es el mismo aquí y en la Patria: sino porque la vida contemplativa permanece según los mismos actos que tenía en la vía. Pues así como en esta vida hay alguna contemplación de la verdad divina, así también en la Patria; aunque esta sea imperfecta, aquella perfecta. Se entiende también por razón de la caridad para con Dios, en la cual la vida contemplativa tiene su principio y su fin. De ahí que diga Gregorio, supra Ezequiel ⁵, que la contemplativa aquí comienza para que se perfeccione en la patria celeste: porque el fuego del amor, que aquí comienza a arder, cuando viere a aquel a quien ama, se enciende más en el amor de Él.

IV. En torno a la conclusión principalmente intentada surge una duda. Pues no parece que en aquella felicidad, por la visión divina, se cumpla el deseo del hombre. Porque el alma bienaventurada desea unirse al cuerpo y la bienaventuranza del cuerpo, que aún no tiene. Asimismo, algún Bienaventurado desea la salvación de alguno que aún no la ha alcanzado. Luego, por la visión de la esencia divina, el deseo del hombre no se cumple.

V. Se responde, según la doctrina de Santo Tomás en I II^{ae}, q. IV, a. 5, ad 5, que el cumplirse el deseo del Bienaventurado puede entenderse de dos maneras: de un modo, por parte de lo apetecible; de otro, por parte del apeteciente. El deseo de las almas separadas, pues, se aquieta totalmente por parte de lo apetecible: porque tiene aquello que basta a su apetito. Pero no se cumple totalmente por parte del apeteciente: porque no posee aquel objeto según todo el modo en que quisiera poseerlo.

Esta respuesta de Santo Tomás la entiendo yo así: que el deseo del alma bienaventurada no se cumple de tal modo por la visión de la esencia divina que en ella no haya ningún movimiento de deseo, puesto que, como se argüía, desea también alguna otra cosa. De ahí que en I II^{ae}, q. LXVII, a. 4, ad 3; y en III Sent., d. XXVI, a. ult., q. 2, diga Santo Tomás que las almas bienaventuradas no se dice que esperen propiamente la gloria del cuerpo, sino solo que la deseen; y en IV Sent., d. XLV, q. III, a. 3, ad 1, dice que los santos mártires tienen deseo de obtener la estola del cuerpo y la sociedad de los santos que han de salvarse. Pero se dice que su deseo se cumple por parte de la cosa deseada: en cuanto que tiene el bien perfectísimo y suficiente en grado sumo, que deseaba como su último fin, por el cual quería todas las demás cosas, y en cuya adquisición consiste su felicidad esencial; aunque no lo tenga de todos los modos en que quisiera, porque no lo tiene como cuerpo que beatifica. Pues tal objeto basta a su apetito. Tanto porque, apartadas todas las demás cosas, es esencialmente bienaventurada por su adquisición, como teniendo el sumo bien; como porque la adquisición de éste hace que consiga infaliblemente todo lo que desea. En efecto, puesto que no desea sino lo que ve que Dios quiere, y la voluntad de Dios siempre se cumple, se sigue que también su deseo siempre se cumple, sea sobre la unión con el cuerpo, sea sobre la sociedad de los que han de salvarse, sea sobre cualquier otra cosa. De ahí que diga Santo Tomás en I II^{ae}, en el lugar antes alegado ⁶, que la gloria del cuerpo, que los Bienaventurados desean, tiene una causa inevitable.

En este sentido, pues, se entiende lo que aquí se dice: que las substancias intelectuales por la visión divina alcanzan la verdadera felicidad, en la cual todo deseo se aquieta. A saber, porque por ella se tiene el sumo bien, que contiene todo lo deseable; y que era deseado antes que todas las cosas, como fin último; y en cuya adquisición consiste la esencia de la bienaventuranza; y también porque en Él está la razón y causa inevitable del cumplimiento de cualquier deseo; como el que aún no ha obtenido el dinero se dice que de cierto modo tiene quietado su deseo de la cosa por tener, cuando sabe que, siempre que quiera, puede obtener dinero.

VI. Pero entonces surge otra duda. Pues la felicidad perfecta requiere la perfecta quietación del deseo tanto por parte de lo apetecible como por parte del apeteciente, dado que todo movimiento natural tiende al reposo, y la felicidad es el término del apetito. Luego, si en el alma separada no hay quietación total del deseo por parte del apeteciente, no tendrá felicidad perfecta.

Se responde que de la felicidad perfecta del Bienaventurado podemos hablar de dos maneras: de un modo, respecto de la perfección esencial de la felicidad; de otro, respecto de la perfección esencial a la vez y concomitante, según que la bienaventuranza nombra el estado perfecto por la agregación de todos los bienes ⁷. Si hablamos de la primera perfección, así el alma separada es perfectamente bienaventurada: porque ve a Dios, en quien consiste la esencia de la bienaventuranza, y no permanece en ella ningún deseo respecto de esto. Pero si hablamos de su perfección del segundo modo, así, ciertamente, se concede que no es perfectamente bienaventurada. De ahí que Santo Tomás en el Cuarto, d. XLIX, q. I, a. 4 ⁸, sostenga que después de la resurrección se aumentará la bienaventuranza de los Santos extensivamente, en cuanto el alma se gozará no solo de su propio bien, sino también del bien del cuerpo. Y más aún: quiere que de algún modo se aumente intensivamente, no ciertamente viendo a Dios más perfectamente por parte del objeto, sino porque por la unión con el cuerpo su operación será más eficaz. En el cuarto libro también de este Contra Gentiles, cap. LXXIX, dice que el alma separada aún no tiene la felicidad perfecta, porque aún no se aquieta totalmente su deseo.