Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

La tercera conclusión es ¹: el entendimiento que ve la divina substancia contempla todas las cosas no sucesivamente, sino simultáneamente.

I. Se prueba primero. La visión responde al principio de la visión. Luego lo que se ve por una sola especie debe verse con una sola visión. Pero el entendimiento que ve la divina substancia entiende en ella todas las especies de las cosas. Luego etc.

2. Sobre esta proposición, «Cuantas cosas se ven por una sola especie deben verse con una sola visión», se objeta una duda. Porque por una sola especie puede un entendimiento considerar en diversos tiempos cosas diversas acerca de lo representado por aquella especie: y así conocerlas no simultáneamente, sino sucesivamente. De donde no sólo experimentamos esto en nosotros, sino que también se dijo arriba ² acerca de las substancias separadas que no conocen los singulares de una especie sino cuando están en acto. Pero sucesivamente están en acto. Por eso las conocen sucesivamente. Y sin embargo todas las conocen por una sola especie, que es la semejanza de la naturaleza específica. Luego etc.

Se responde que aquella proposición no se entiende de cualquier especie, sino de aquella que representa siempre en acto y distintamente todos sus objetos, del modo como la esencia divina representa al entendimiento del Bienaventurado todos los géneros y especies de las cosas. Pero la especie de nuestro entendimiento no representa siempre distintamente y en acto todas las cosas que por ella son cognoscibles. Y de manera semejante la especie del entendimiento separado no representa siempre en acto todos los singulares de una especie. Por eso las objeciones aducidas no van contra la proposición.

II. En segundo lugar. Todas las cosas que se ven por la visión de la divina substancia, por la cual somos bienaventurados, se ven según el acto: porque la felicidad consiste en el acto, no en el hábito. Luego no se ve una cosa antes que otra. Luego etc.

En tercer lugar. El último fin del entendimiento es la visión de la divina substancia. Luego, cuando ve la divina substancia, no se mueve de un inteligible a otro. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque cada realidad, cuando ha llegado a su último fin, reposa.

En cuarto lugar. El entendimiento, en la divina substancia, conoce todas las especies de las cosas. Luego ve infinitas cosas. Luego ve todas las cosas simultáneamente. — Se prueba la primera consecuencia. Porque de ciertos géneros, como el número, la figura y la proporción, hay especies infinitas. — Y se prueba la segunda. Porque si no viese todas aquellas cosas simultáneamente, no las vería todas: ya que no es posible recorrer lo infinito.

III. Contra esta proposición, el entendimiento, en la divina substancia, ve infinitas cosas, Escoto, en III Sent., d. XIV, q. II ³, sosteniendo que el alma de Cristo no ve todas las cosas simultáneamente en el Verbo, sino que sucesivamente entiende lo que quiera, argumenta de dos maneras.

Primero: porque es imposible que una potencia finita vea simultáneamente con perfecta atención infinitas cosas: pues la atención a varios objetos a la vez es menos perfecta.

Segundo: porque la perfección de aquel alma excedería infinitamente a las otras almas.

En tercer lugar argumenta Adam ⁴: Dios no puede hacer que infinitas cosas estén simultáneamente en acto. Luego tampoco pueden ser entendidas simultáneamente por un entendimiento creado: porque el entendimiento creado no puede conocer en el Verbo más cosas de las que Dios pueda hacer.

IV. A lo primero de esto, se niega lo supuesto, cuando aquellas cosas infinitas se conocen por una única especie que las representa distintamente. — Pues la atención a varias cosas conocidas no disminuye la perfección del conocimiento de ellas sino cuando se conocen por varias especies. En el caso presente, en cambio, aquellas cosas infinitas no son vistas por el alma de Cristo por varias especies, sino por una, que es la esencia divina.

2. A lo segundo se dice que no es inconveniente que el alma de Cristo exceda con una perfección infinita secundum quid a las otras almas: tal es la perfección del conocimiento de las cosas infinitas. Pues ésta no es una perfección infinita simpliciter, ya que no conoce aquéllas con aquella eficacia infinitas, y quedan otras infinitas por conocer además de las que conoce: sino que es infinita tan sólo materialiter et extrinsece, y con una infinitud secundum quid; así como las mismas cosas vistas son secundum quid tan sólo infinitas.

Si se argumentara, como argumenta Adam ⁵: Ese acto equivaldría a infinitos actos específicamente distintos. Luego sería infinito simpliciter: — se dice que la consecuencia es falsa. Porque aunque ese acto equivaliera a infinitos actos específicamente distintos, con una distinción más material que formal, no sería sin embargo infinito simpliciter. Pues así como las especies infinitas de los números no son algo infinito simpliciter según la perfección, ya que están determinadas al género del número, así tampoco aquellos conocimientos serían infinitos según la perfección simpliciter, porque estarían determinados al conocimiento del número, más allá del cual quedan muchos otros conocimientos.

Si se argumentara además, que el Bienaventurado ve en Dios tantas más cosas cuanto más perfectamente lo conoce; y así parece que, si ve cosas infinitas en Dios, conoce a Dios infinitamente; y en consecuencia que excede infinitamente a los otros Bienaventurados: — se dice, conforme a lo dicho, que así como las cosas que ve en Dios son infinitas tan sólo secundum quid, así ve la esencia divina infinitamente secundum quid. Y así también excede a los otros Bienaventurados infinitamente secundum quid: así como días infinitos exceden a los días finitos infinitamente secundum quid, pero no simpliciter; porque no son infinitos simpliciter, sino tan sólo secundum quid, ya que están determinados a la naturaleza del tiempo y de los días.

3. A lo tercero, se niega la consecuencia. Y a la prueba, se niega lo supuesto. Pues la existencia en acto repugna a las cosas infinitas: pero no el conocimiento en acto por medio de uno que representa simultánea y distintamente las cosas infinitas.

Se confirma la conclusión con la autoridad de Agustín, XV de Trinitate.