Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

La segunda conclusión es¹: Uno de los que ven a Dios lo ve más perfectamente que otro. Acerca de esta conclusión hace Santo Tomás dos cosas: primero, la prueba; segundo, responde a cierta investigación tácita, en el capítulo siguiente.

I. En cuanto a lo primero, argumenta primero así. La luz de la gloria es cierto principio de la visión divina. Luego, según el modo de la luz es el modo de la visión divina. Luego uno ve más perfectamente que otro. — Se prueba la primera consecuencia. Porque el modo de la operación sigue a la forma que es principio de la operación. — Y la segunda se prueba. Porque pueden darse de esta luz diversos grados de participación, de modo que uno sea iluminado por ella más perfectamente que otro.

2. Pero acerca de la prueba de la primera consecuencia surge de inmediato una duda. Pues aunque el modo de la operación siga a la forma que es principio de la operación, no se sigue sin embargo que la visión divina siga al modo de la luz. Porque aquella luz no es principio de la operación a modo de forma por la cual el entendimiento entiende, sino a modo de cierta disposición. De donde parece que hay equivocación acerca del principio de la operación.

Se responde que aquí no se comete ninguna equivocación. Pues por forma que es principio de la operación no entiende Santo Tomás la forma que actualiza completivamente al sujeto para operar, sino la forma que actualiza al sujeto inicialmente para la operación, por la cual, a saber, se hace capaz de la última y principal forma. Porque, así como el sujeto está bajo la última forma, por la cual opera completivamente, de ella se regula originalmente el modo de la operación. Y de este modo la luz de la gloria es principio de la visión divina. Porque, puesto que la misma luz da al entendimiento la facultad de estar sujeto a la esencia divina a modo de forma inteligible, y también la facultad de entender a Dios, ella es origen de la visión divina. Y así, según su cantidad se toma originalmente el modo de la visión divina, en cuanto proviene de la parte del entendimiento. Pero próximamente se toma según el modo de estar sujeto a la esencia divina como a forma inteligible, el cual modo varía en los diversos según el modo de variación de la luz de la gloria.

Pero he dicho que la luz de la gloria es origen de los diversos modos de la visión divina en cuanto proviene de la parte del entendimiento: porque también según el modo de la caridad pone Santo Tomás, en la Primera Parte², que es el modo de la dicha visión. Y así la caridad es origen a modo de lo que dispone y apta al alma para la recepción de tal luz. Pero ella no está en el entendimiento, sino en el afecto.

II. Segundo. Dios ve su substancia perfectísimamente, como quien solo la comprende: y así, a saber, su visión es lo sumo en el género de la visión divina. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque donde hay lo sumo, ahí hay más y menos, según la mayor proximidad y distancia respecto de lo sumo. — Se declara con el ejemplo de lo caliente.

Tercero. Puede acontecer que algo se asimile más o menos a Dios. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque la luz de la gloria eleva a la visión predicha por esto, que es cierta semejanza del entendimiento divino: (Suple) perteneciente al mismo orden que él in esse intelligibili.

Cuarto. Así como algunas cosas se preparan diversamente para el fin, así participan diversamente del fin: pues el fin responde proporcionalmente a aquellas cosas que son para el fin. Pero la visión de la substancia divina es el último fin de la substancia intelectual. Y a ella no se preparan igualmente todos: puesto que algunas son de mayor virtud, otras de menor, y la virtud es camino hacia la felicidad. Luego participan diversamente de la visión divina.

Nótese que la virtud, que se toma aquí para la prueba de la segunda parte de la proposición menor, no se entiende por la facultad del entendimiento para ver a Dios, según la cual también se diversifica la visión divina: sino que se entiende por la virtud que es hábito electivo, por la cual alguien es ordenado a la felicidad por la vía del mérito. Así, en efecto, consta que algunas naturalezas intelectuales, e incluso algunos hombres, son de mayor virtud, y otros de menor.

Se confirma la conclusión con la autoridad de Juan xiv.

III. Por esto se excluye el error de los que dicen que todos los premios son iguales, porque lo mismo es visto por todos, a saber, la substancia de Dios: de donde en Matth. xx el Señor enseña que debe retribuirse el mismo premio a los que trabajan desigualmente, a saber, el denario. Aunque, en efecto, es lo mismo aquello que hace Bienaventurados a todos, y lo que se da a todos en premio, a saber, Dios, de quien se entiende la autoridad alegada, sin embargo, de él no todos captan igualmente la beatitud.

Esta respuesta la repite Santo Tomás en I IIae, q. v, a. 2; y en el Cuarto, d. XLIX, q. I, a. 4³; y la toca en la Prima, q. XII, a. 6, diciendo que podemos hablar de la beatitud de dos maneras: a saber, objetivamente; y formalmente. Objetivamente todos los Bienaventurados son igualmente bienaventurados: porque el objeto de cualquier Bienaventurado es Dios, que solo es el sumo bien. Formalmente, empero, no son todos igualmente Bienaventurados: porque no todos alcanzan a Dios igualmente, sino unos de modo más perfecto, otros de modo menos perfecto, pues unos lo ven más perfectamente, otros en cambio menos perfectamente, como se ha mostrado.

IV. De lo dicho infiere Santo Tomás que de cierto modo es contrario el orden de los movimientos corporales y el de los espirituales. Porque de todos aquellos es idéntico en número el primer sujeto, y diversos los fines; pero de los espirituales, a saber, las aprehensiones y voliciones intelectuales, son diversos los primeros sujetos, y el fin es idéntico en número.

Debe advertirse que no dijo Santo Tomás que estos órdenes sean simpliciter contrarios, sino de cierto modo: porque son contrarios no de todos los modos, sino de algún modo. En cuanto a los sujetos, en efecto, difieren. Porque de todos los movimientos corporales es el mismo el primer sujeto: pues de todas las formas corporales el primer sujeto es la materia prima; y consecuentemente es primer sujeto de todos los accidentes corporales. Pero de los movimientos espirituales no es el mismo el primer sujeto: porque no hay un sujeto idéntico en número receptivo de todos los entendimientos. — Pero en cuanto al fin, no difieren del todo: porque Dios es de todas las criaturas, y de todas las operaciones, de algún modo el fin remoto, como arriba⁴ se ha mostrado; y así todas las operaciones convienen de algún modo en un fin común. Pero difieren porque se diversifican respecto del fin particular. Pues los diversos movimientos corporales se ordenan a diversos fines particulares: mas los movimientos espirituales se dirigen a un fin particular, a saber, a Dios. El cual se dice fin particular en cuanto las criaturas intelectuales lo alcanzan de un modo particular, en que no lo alcanzan las otras criaturas: pues ellas, con su operación, a saber, la intelección y la afección, lo alcanzan y obtienen inmediatamente, lo cual no conviene a las otras criaturas.