Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

Después de que Santo Tomás ha mostrado las condiciones de la beatitud por parte del entendimiento y por parte del objeto, quiere ahora mostrar sus condiciones por parte del acto de ver¹. Y pone tres conclusiones². I. La primera es esta: Ningún entendimiento creado es tan ínfimo por naturaleza que no pueda elevarse a esta visión. Se prueba primero. Lo que se hace en virtud de una potencia supernatural no se impide por la diversidad de la naturaleza. Pero la elevación a esta visión se hace en virtud de una potencia supernatural: puesto que se hace por Dios mediante una luz que no es connatural a ninguna criatura, sino que excede toda virtud de la criatura, como se mostró arriba. Luego etc. Se prueba la mayor. Por razón, ciertamente: porque la virtud divina es infinita. — Pero por señal: porque en la curación milagrosa de un enfermo no difiere que alguno esté enfermo poco o mucho. En torno a la mayor proposición, hay que advertir que tiene verdad suponiendo que aquello no implica más contradicción en una naturaleza que en otra. En efecto, por virtud supernatural no podría hacerse que la piedra viese a Dios: porque tal visión repugna a la piedra, e implica contradicción que la piedra vea a Dios; sería, en efecto, naturaleza intelectual e inmaterial según la virtud, y a la vez también completamente material. Pero a ningún entendimiento creado le repugna ver a Dios; ni se implica contradicción alguna cuando se dice que esta o aquella naturaleza intelectual ve a Dios. Por eso aquella mayor proposición tiene verdad en el caso propuesto. 2. En torno a esta proposición: En la curación del enfermo no difiere que alguno esté enfermo poco o mucho, hay que atender, conforme a la doctrina de Santo Tomás en Prima, q. cv, a. 8, que esto se entiende por comparación con la potencia divina. En efecto, cualquier hecho, en comparación con la potencia divina, es mínimo. Por tanto, tan fácil es a Dios sanar de una gran enfermedad como de una pequeña. — Pero, ciertamente, por comparación con la virtud de la naturaleza, difiere que un enfermo sea sanado de una gran o de una pequeña enfermedad: porque es mayor milagro sanar de inmediato de una gran enfermedad que sanar de una pequeña, pues aquello excede más la facultad de la naturaleza. II. Segundo. La distancia que hay entre el entendimiento creado más ínfimo y el supremo es casi nada en comparación con la que hay entre el entendimiento creado supremo y Dios: puesto que aquella es finita, y esta infinita. Luego nada difiere el entendimiento que sea el que se eleva a la visión de Dios mediante tal luz: ya sea, digo, supremo, ya ínfimo, ya medio. — Se prueba la consecuencia. Porque lo que es casi nada no puede producir una variación sensible. — Se declara con un ejemplo. Pues los astrólogos usan nuestro sentido de la vista en sus demostraciones como centro de la tierra, por cuanto su distancia al centro es casi nada en comparación con la distancia de nuestra vista a la octava esfera. Para declaración de esta razón, hay que advertir que la distancia del entendimiento creado supremo respecto de Dios, y la distancia del entendimiento ínfimo respecto del mismo, convienen en esto: que ambas son infinitas, siendo de finito a infinito; pero difieren, porque mayor es la distancia del ínfimo que la distancia del supremo, en cuanto el ínfimo tiene menos perfección que el supremo. En efecto, no es inconveniente que un infinito sea mayor que otro infinito, como se mostró en lo precedente³. Pero, sin embargo, como aquella cantidad de distancia que añade la distancia del ínfimo sobre la distancia del supremo, que no es otra cosa que la distancia entre el creado ínfimo y el supremo, nada notable es en comparación con la distancia del supremo respecto de Dios, sino que es casi nada; así como una dimensión finita añadida a una dimensión infinita es casi nada en comparación con la dimensión infinita, y no produce variación sensible alguna: por eso se reputa por igual distancia la de ambos. Y por esto, así como la distancia del entendimiento supremo respecto de Dios no impide que el mismo entendimiento supremo pueda elevarse a la visión de Él mediante la luz de la gloria, así tampoco impide la distancia que hay entre el entendimiento ínfimo y Dios. Y en esto se funda esta razón. III. Tercero. Todo entendimiento desea naturalmente la visión de la substancia divina, como se mostró arriba. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque el deseo natural no puede ser vano. Se confirma por la autoridad de Matth. xxii, y Apoc. x⁴. — Se confirma también con esta señal: que en la Sagrada Escritura los ángeles se describen bajo figura de hombres, total o parcialmente: como aparece en Gen. xviii, y Ezech. 1. IV. Por esto, empero, se excluye el error de los que dicen que el alma humana no puede llegar a la igualdad de los entendimientos superiores. Advierte que la opinión que aquí se excluye parece ser la de Estracio en el Comentario al libro VI de la Ética. Por eso Santo Tomás se la adscribe expresamente en II Sent., d. ix, a. 8. Pero tiene verdad si se entiende respecto de la operación natural. Por cuanto, en efecto, el entendimiento humano se eleve por virtud de la naturaleza y por el estudio, nunca podrá llegar a la igualdad de los entendimientos superiores. Pero si se entiende de la elevación mediante la luz supernatural, así es falsa: porque, como se dice en el lugar arriba aducido, y en Prima, q. cviii, a. 8, no solamente a la misma sociedad con los ángeles, y al mismo modo de ver a Dios, por la gracia llegarán los hombres, sino que también algunos hombres serán superiores en la beatitud a algunos ángeles. Y en cuanto a este sentido se reprueba.