Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber III

¹

² I bis. Porque por las razones del capítulo precedente ³ podría alguien pensar que nuestras oraciones deben ser siempre escuchadas por Dios, Santo Tomás quiere excluir esta falsa opinión.

Sobre esto hace tres cosas: primero, muestra que no es inconveniente que las peticiones de los orantes no sean siempre admitidas por Dios; segundo, de lo puesto por delante recoge la intención principal del capítulo precedente ⁴; tercero, excluye algunos errores ⁵.

II bis. Lo primero lo muestra discurriendo por las razones ya dichas. Primero. De la primera razón se tiene que Dios colma los deseos de la criatura racional en cuanto desea el bien. Mas no siempre lo que se pide es verdadero bien, sino aparente, y malo simpliciter. Luego tal oración no es exaudible: entiéndase, de la misericordia de Dios. Pues a veces es escuchada para vindicta, como dice Santo Tomás IIª IIae, q. LXXXIII, a. 16, mientras Dios permite que el pecador caiga más profundamente en los pecados. De donde Agustín dice ⁶ que Dios a veces, propicio, niega lo que, irritado, concede. Esta razón se toca en Iac. IV.

Segundo. De la segunda razón se tiene lo mismo. Porque Dios mueve a desear. Mas lo movible al fin del movimiento no es conducido al fin por el moviente si el movimiento no se continúa. Luego, si el movimiento del deseo no se continúa por la instancia de la oración, no es inconveniente que la oración no consiga su debido efecto. Esta razón se tiene de Luc. XVIII, y de I Thess. v.

Tercero. De la tercera razón se tiene lo mismo. Pues se ha mostrado que Dios cumple convenientemente el deseo de la criatura racional en cuanto se le aproxima. Mas uno se aproxima a Dios por la contemplación, y el devoto afecto, y la humilde y firme intención. Luego, donde faltan estas cosas, la oración no es exaudible: es decir, en cuanto se sigue del mérito de la oración. Esta razón se tiene del Psalm., y de Iac. I.

Cuarto. Lo mismo fue mostrado por la razón de la amistad en la cuarta razón. Luego quien se desvía de la amistad de Dios, no es digno de que su oración sea escuchada. Esta razón se tiene de Prov. XXVIII, y de Isaías I. — De la misma raíz procede que algún amigo de Dios no sea escuchado: a saber, cuando ruega por los que no son amigos de Dios, como se tiene en Ierem. VII.

Sobre esta proposición, Quien se desvía de la amistad de Dios no es digno de que su oración sea escuchada, ha de atenderse que no se dice esto como si ningún pecador fuera escuchado por Dios: porque también los pecadores a veces son escuchados, como es el sentir de Agustín, sobre Ioan. ⁷; y de Crisóstomo, sobre Matth. ⁸. Sino porque, aunque a veces sea escuchado, esto empero no es como si fuera de justicia, sino de pura misericordia. De donde Santo Tomás no dijo que la oración de aquél no es exaudible, sino que no es digno de ser escuchado: como diciendo que no merece ser escuchado, aunque Dios a veces lo escuche de misericordia.

Quinto. Del mismo fundamento se argumenta. A veces alguien, por amistad, niega lo que es pedido por un amigo, porque conoce que esto le es nocivo, y que le es más provechoso lo contrario, como es patente en el médico. Luego también Dios a veces no cumple la petición de aquellos a quienes ama de manera especial, para cumplir lo que más conviene al que pide para la salvación. De donde no apartó de Pablo el aguijón de la carne, por la conservación de la humildad, como se tiene en II Cor. XII. — Se confirma por la autoridad de Matth. XX; Rom. VIII; y de Agustín, ad Paulinum et Therasiam.

III bis. De las razones puestas por delante ha de advertirse que se tocan cuatro condiciones de la oración, existiendo todas las cuales, es siempre escuchada; y faltando alguna de ellas, no siempre la oración tiene eficacia para impetrar. Las cuales condiciones se tocan en la glosa de Lucas sobre aquella parábola: ¿Quién de vosotros tendrá un amigo, etc.? ⁹: a saber, que se pida piadosamente, perseverantemente, por sí, y lo que pertenece a la salvación. Pues la primera, tercera y cuarta razón muestra que alguna oración no es escuchada por el defecto de la primera condición: o ciertamente porque no se pide el bien útil para la salvación, sino lo contrario de la salvación; o porque faltan las otras condiciones requeridas de parte del que ora en cuanto es orante ¹⁰, las cuales se explican en la tercera razón; o porque falta la caridad, que es no orar piadosamente; pues, como dice Santo Tomás IV Sent., d. XV, q. IV, a. 7, quª 3, ad ult., aquello que se dice piadosamente incluye todas las circunstancias de la virtud con las cuales el acto es ordenado de parte del agente. — Por el defecto de la segunda, muestra la segunda razón que a veces la oración no es escuchada: porque ciertamente no se pide perseverantemente. — Por el defecto de la tercera, muestra la cuarta razón, en su segunda parte, que alguien no es escuchado: a saber, cuando ora no por sí, sino por otro. — Mas la quinta razón muestra que alguien no es escuchado por el defecto de la cuarta condición: porque ciertamente no se pide lo útil para la salvación, ni empero se pide lo que manifiestamente es contrario a la salvación. — Mas donde todas las condiciones predichas han concurrido, Dios siempre escucha al hombre, como dice Santo Tomás en el artículo ya alegado, y también IIa IIae, q. LXXXIII, a. 15, ad 2: y no sólo al justo, sino también al pecador.

Mas si se preguntara cómo la oración del pecador puede tener tales condiciones, puesto que no está en la caridad, y consecuentemente no ora piadosamente: — se dice, según la doctrina de Santo Tomás, en el Cuarto, ubi supra, ad 1; y IIa IIae, eadem quaest., a. 16, ad 2, que el pecador no puede orar piadosamente como si su oración fuera informada por el hábito de la piedad (que con otro nombre se llama religión): puede empero orar piadosamente en esto, que pide algo perteneciente a la piedad, a saber, cuando pide algo que no es contrario a Dios y a la salvación, sino algo que pertenece al honor de Dios y a la utilidad de su propia salvación; como también se dice que alguien a veces quiere y obra justamente, aunque no obre del hábito de la justicia.

IV bis. En orden a lo segundo ¹¹, se confirma la conclusión del artículo precedente ¹² por lo ya dicho, con tal razón. De las cosas que son hechas por Dios (a saber, de algunas) las oraciones y los deseos son causas. Luego las oraciones son eficaces ante Dios. Y sin embargo no disuelven el orden inmutable de la divina providencia. Antes bien, que a tal peticionario se le conceda esto, cae bajo tal orden. — Se prueba la consecuencia. Porque la divina providencia no excluye otras causas: antes bien las ordena a la ejecución del estatuto del orden que tiene junto a sí.

Se confirma. Porque decir que por aquella inmutabilidad no se debe orar para que consigamos algo de Dios, es semejante a como si se dijera que no se debe andar para que lleguemos al lugar, ni que se debe comer para que seamos nutridos. Lo cual es patente que es absurdo.

V bis. En orden a lo tercero, se excluyen dos errores ¹³. El primero es de los que decían que ningún fruto hay de la oración. El cual error era de los que negaban del todo la divina providencia, como hacían los epicúreos; y de los que sustraían las cosas humanas a la divina providencia, como hacen algunos peripatéticos, a saber, Averroes, según la opinión de Santo Tomás ¹⁴; y de los que ponían que todas las cosas que están bajo la divina providencia contingan por necesidad, como pensaban los estoicos. Pues de todas estas cosas se seguía también que todo el culto de la divinidad se hiciera en vano. Este error se toca en Malaquías III.

El segundo error es de los que decían que la divina disposición es mudable por las oraciones. El cual error fue de los egipcios, que decían que el hado se muda por las oraciones, y las imágenes, y las fumigaciones.

A este error parecen favorecer algunas autoridades de la Sagrada Escritura: Isaías XXXVIII, sobre la revocación de la muerte de Ezequías; y Ierem. XVIII; y Ioel. II.

Mas a ellas responde Santo Tomás: y dice primero que, si se entienden según la superficie, inducen a esto, que la voluntad de Dios sea mudable; que algo (a saber, real) advenga a Dios desde el tiempo; y que algunas cosas que se hacen temporalmente en las criaturas sean causa de algo existente en Dios. Las cuales son manifiestamente imposibles; y se oponen a la autoridad de la Sagrada Escritura, la cual contiene ¹⁵ la verdad infalible y expresa; a saber, Num. XXIII; I Reg. XV; y Malaquías III.

Dice segundo, que el error que en éstos ocurre procede de que no se considera la diferencia entre el orden universal y el particular: siendo empero tanto más común el orden cuanto más universal fuere la causa. Mas la diferencia entre estos órdenes es, que nada impide que algún orden particular sea mudado por la oración, o por algún otro modo, ya que fuera de ese orden hay algo que puede mudarlo: mas el orden dependiente de la causa universal, que es Dios, no puede ser mudado, porque fuera de este orden no puede ponerse algo por el cual pueda ser trastornado. Porque los egipcios reducían el orden de las cosas humanas a los cuerpos celestes, decían que el hado, proveniente de las estrellas, podía ser mudado por algunas oraciones y ritos: pues fuera de los cuerpos celestes, y sobre ellos, está Dios, quien puede impedir el efecto que ha de seguirse de los cuerpos celestes. Los estoicos empero, refiriendo el orden a Dios como a causa de todas las cosas, ponían que el orden instituido por Dios no podía de ningún modo ser mudado: pero en esto se apartaban de la consideración del orden universal, en que ponían que las oraciones eran útiles para nada, como si las voluntades y los deseos de los hombres no fueran comprendidos bajo aquel orden universal. Pues si son comprendidos bajo ese orden, así como por otras causas, también por éstas, de la divina ordenación, se siguen algunos efectos. De donde es lo mismo excluir los efectos de las oraciones, y los de las otras causas comunes.

Dice tercero, que las oraciones no valen como mudando el orden de la divina disposición: sino como existiendo bajo tal orden.

Dice cuarto, que por la eficacia de la oración puede ser mudado, Dios lo haciendo, el orden particular de la causa inferior, bajo el cual se contiene la necesidad del orden de la causa inferior, como instituido por él.

Dice quinto, a las autoridades predichas, que por la oración de los piadosos se dice que Dios se convierte o se arrepiente, no como si su eterna disposición fuera mudada: sino porque por ella es mudado algo del orden de las causas inferiores instituido por él mismo. De donde Gregorio dice que Dios no muda el consejo, aunque a veces mude la sentencia: a saber, no aquella que expresa la disposición eterna; sino la que expresa el orden de las causas inferiores, según la cual Ezequías había de morir, y algún pueblo había de ser castigado por los pecados ¹⁶.

Dice sexto, que esta mutación de la sentencia se dice transumptivamente penitencia, en cuanto se comporta a semejanza del que se arrepiente: como también se dice metafóricamente que Dios se ira.

2. Sobre la posición de los estoicos, advierte que Santo Tomás no la reprende en esto, que ponía que el orden de la divina providencia no puede ser mudado: — pues como es patente por lo dicho ¹⁷, esto es verísimo, y comprobado por las autoridades de la Sagrada Escritura — sino en cuanto a esto la reprende, que ponía que las oraciones son útiles para nada. Pues en esto erraba manifiestamente: porque así como bajo el orden de la divina providencia se contienen otras causas particulares, en cuanto Dios se ordenó a sí mismo que algunos efectos fueran producidos mediante ellas; así también las oraciones se contienen bajo el orden de la divina providencia, como causas mediante las cuales Dios se ordenó a sí mismo que haría algunas cosas. De donde Gregorio, en el libro de los Diálogos ¹⁸, dice que aquellas cosas que los santos varones hacen orando, tan predestinadas están que sean obtenidas por las preces. De las cuales cosas es patente que las oraciones valen para esto, que el orden de la divina providencia, acerca de algunos efectos particulares, sea mandado a la ejecución.

Mas las cosas que pertenecen a la inmovilidad de la divina voluntad, fueron explicadas arriba en el primer libro ¹⁹. Por eso no hay que demorarse en ellas.