Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Después de que Santo Tomás determinó el objeto inmaterial del conocimiento de las sustancias separadas, ahora determina el objeto material¹. Y primero, del objeto universal; segundo, del objeto particular, en el capítulo siguiente.

En torno a lo primero hace dos cosas: primero, determina el objeto material; segundo, plantea cierta duda².

I. En cuanto a lo primero, se propone la siguiente conclusión: Mediante las formas inteligibles antes dichas, la sustancia separada no solo conoce a las demás sustancias separadas, sino también las especies de las cosas corporales.

Se prueba en primer lugar. Bajo el ente inteligible se contienen también las especies de las cosas corporales. Por lo tanto, la sustancia separada conoce las cosas materiales. — Se prueba la consecuencia. Porque, puesto que el intelecto de las sustancias separadas es perfecto por una perfección natural, es necesario que su objeto, a saber, el ente inteligible, comprenda universalmente.

Adviértase que el fundamento de esta razón es que, puesto que el entendimiento está hecho para ser informado por alguna semejanza de todos los contenidos bajo su objeto formal, ya que la cognición no se produce sino en virtud de la semejanza; por eso, como el entendimiento de la sustancia separada no está en potencia respecto de alguna especie inteligible de aquellas cosas que puede conocer naturalmente, sino que las tiene todas en acto; y lo inteligible es su objeto formal; es necesario que tenga en sí mismo las especies de todos los inteligibles, y así pueda entender todo inteligible, incluso material, mediante las especies por las cuales está en acto.

II. En segundo lugar. Las sustancias separadas están por encima de las sustancias corporales. Por lo tanto, están de algún modo en ellas. Por lo tanto, de modo inteligible. — Se prueba la primera consecuencia. Porque aquello que está en la especie superior está de alguna manera contenido en lo que está en la inferior, como es patente en los números. — También se prueba la segunda. Porque aquello que está en algo, está en ello según el modo de aquello en lo que está.

Adviértase que Santo Tomás no dijo de manera simple y absoluta que en la especie superior se contiene lo que hay en la inferior, sino que añadió, de algún modo. Pues no es necesario universalmente que, según la sustancia de lo superior, la especie inferior esté contenida en lo superior perfectamente respecto de todo aquello que le pertenece, ya que por su diferencia propia queda distinguida de aquella; pero es necesario que de algún modo esté contenida en lo superior. En efecto, en las cosas que pertenecen a un mismo orden, lo que es de grado inferior está contenido en lo que es de grado superior en cuanto en lo inferior hay alguna participación de lo superior: así como en lo negro hay alguna participación de lo blanco, en cuanto participa algo de la luz, que es lo formal en él. Pero en las cosas que pertenecen a órdenes diversos, las cosas del orden inferior están contenidas en las del orden superior perfecta y totalmente según algún esse, aunque no según el mismo modo de ser: así como los cuerpos corruptibles están contenidos virtualmente en los cuerpos incorruptibles, pero incorruptiblemente; y todas las criaturas están contenidas en Dios tanto incorruptiblemente como inmaterialmente. Por consiguiente, puesto que las sustancias separadas son de un orden superior al de las realidades corporales, es necesario que las realidades corporales estén en ellas según el modo de las sustancias separadas: esto es, que estén en ellas inteligiblemente, así como ellas son sustancias intelectuales. Y así se dice que están de algún modo en ellas: porque según el modo de esas mismas sustancias separadas, y no según el modo de las propias realidades corporales.

III. Tercero. Las sustancias separadas causan las cosas que se hacen por el movimiento de los cuerpos celestes, moviéndolos a ellos mismos. Por tanto, conocen todos los cuerpos. — El antecedente es evidente, porque todo lo que proviene del movimiento de los cuerpos celestes se atribuye a los mismos cuerpos celestes como a instrumentos; y a las sustancias separadas que los mueven, como a agentes principales. — La consecuencia también es evidente, porque actúan mediante el entendimiento. De donde conocen las especies y naturalezas de lo generable y corruptible como las naturalezas de sus propios efectos; y las especies de los cuerpos celestes como las naturalezas de sus propios instrumentos. — Se confirma con la autoridad de Boecio en el Libro de la Trinidad, libro I, capítulo III³

De este corolario se concluye que es necesario que toda sustancia [separada] conozca todas las cosas materiales y todo el orden de ellas. Es evidente por lo dicho. Porque cada una tiene la virtud de comprender todas las especies y diferencias del ente; y su entendimiento tiene en acto todas las semejanzas a las cuales está en potencia.

IV. En cuanto a lo segundo⁴, podría argüirse contra esta conclusión, porque el entendimiento en acto es lo entendido en acto: pero parece inconveniente que una cosa material sea perfección de una sustancia separada.

Pero responde Santo Tomás que no es inconveniente que una cosa material, existente de modo inmaterial según su semejanza en el intelecto de una sustancia separada, sea perfección de aquella, como su propia forma. Pues la cosa entendida es perfección del que entiende según la semejanza suya que tiene en el intelecto. En efecto, no es la piedra, que está fuera del alma, perfección de nuestro intelecto posible.

Adviértase que, cuando se dice que la piedra, la cual está fuera del alma, no es perfección de nuestro entendimiento, esto puede entenderse de dos maneras. De un modo, que la quiddidad absoluta de la piedra existente fuera del alma no esté en el entendimiento. Y así no lo pretende Santo Tomás. Pues se dijo en el capítulo precedente⁵ que la semejanza en el alma y la cosa fuera del alma representada por ella son de la misma razón, y son una y la misma quiddidad.

De otro modo, porque no está en el intelecto según el esse material que tiene fuera del alma. Y así lo entiende. Por eso, después de aquellas palabras añade que la semejanza de la cosa material en el intelecto de la sustancia separada está inmaterialmente, según el modo de la sustancia separada, no según el modo de la sustancia material, como si quisiera decir: Aunque se diga que la cosa perfecciona al intelecto por razón de su semejanza, en cuanto en el intelecto está la misma quididad de la cosa existente fuera del intelecto, sin embargo esa quididad no está en el intelecto según su esse material, sino según un esse inmaterial e inteligible, de modo que ella misma, teniendo esse inmaterial en el intelecto, se representa a sí misma teniendo esse material fuera del intelecto, y según ese esse inmaterial perfecciona al intelecto.