Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Habiéndose demostrado que alguna sustancia espiritual puede unirse a un cuerpo, muestra en último lugar Santo Tomás a qué clase de cuerpo se une ¹.

I. Y pone esta conclusión: A ningún otro cuerpo elemental, salvo al humano, se une la sustancia intelectual como forma. Por qué habla solo del cuerpo elemental lo manifiesta diciendo que esto es así porque, en cuanto a los cuerpos celestes, si están animados por un alma intelectual, ya se mostró arriba qué opinó Aristóteles; y que Agustín deja esto bajo duda.

Se argumenta, sin embargo, así. No se une al cuerpo mixto, ni al simple ². Luego, etc.

Lo que no es mixto, se prueba. Porque un cuerpo mixto que posee la forma más noble, cual es la sustancia intelectual, debe ser templadísimo: puesto que vemos que los cuerpos mixtos tienen formas tanto más nobles cuanto más llegan al temperamento de la mixtión; por lo cual vemos que la blandura de la carne y la bondad del tacto, que manifiestan la igualdad de la complexión, son señales de un buen entendimiento. Pero la complexión máximamente igual es la del cuerpo humano. Luego, si una sustancia inteligible se une a un cuerpo mixto, este será de la misma naturaleza que el cuerpo humano. Asimismo, la forma será de la misma naturaleza que el alma humana. Luego entre aquel animal y el hombre no habrá diferencia según la especie.

Adviértase que Santo Tomás quiere sostener, a partir de la identidad de la naturaleza de los cuerpos perfectos con la sustancia intelectual, que las mismas sustancias intelectuales son de una misma naturaleza, a saber, que son almas intelectivas: porque, dado que la forma se proporciona a la materia, donde hubiere materias de una misma naturaleza, es necesario que también las formas intelectuales sean de una misma naturaleza, en cuanto ejercen las mismas operaciones en un cuerpo semejante. Y así se sigue que ambos compuestos son de la misma especie. Y por consiguiente, la misma sustancia intelectual no se une a ningún otro cuerpo mixto que al humano.

II. Que tampoco se une a un cuerpo simple, se argumenta primero así. Si alguna parte de un cuerpo simple, por ejemplo del aire, estuviera animada por un alma intelectual, todo el aire y cualquier parte suya estaría animado: porque tal cuerpo es semejante en el todo y en las partes, al ser de la misma especie, como resulta evidente de la identidad del movimiento; pues a móviles semejantes (es decir, naturalmente) les corresponden formas semejantes. Pero esto es manifiestamente falso: ya que en él no aparece ninguna operación vital. Igualmente tampoco en los otros elementos. Luego etc.

En torno a lo que se dice, que todo el aire y cualquiera de sus partes son de la misma naturaleza y especie, debe advertirse que que las partes sean de la misma especie que el todo puede entenderse de dos maneras. De un modo, porque son ciertos completos en la especie, a los cuales conviene la razón perfecta de todo, y por sola división pueden hacerse individuos de la misma especie que el mismo todo. Y así se dice que las partes del elemento son de la misma especie que el elemento entero: pues así como todo el aire es aire, así cualquier parte del aire es aire, y por sola división una parte del aire puede ser por sí individuo del aire. Y esto es común a todo todo homogéneo. — De otro modo, porque pertenecen a la misma especie por reducción a aquella a la cual pertenece el todo, aunque ellas mismas no tengan la razón completa de aquella especie. Y así las partes de un todo heterogéneo son de la misma especie que el todo, como los principios, o materiales o formales, de la especie: pues aunque ni la carne ni el hueso del hombre sean hombre, sin embargo pertenecen a la especie humana como principios materiales. De donde, cuando a veces dice Santo Tomás que el todo homogéneo difiere del todo heterogéneo porque las partes de lo homogéneo tienen la especie y forma del todo, pero no las partes de lo heterogéneo, se entiende de tener la misma forma y especie según el primer modo; pero no según el segundo.

III. En segundo lugar. Aquella sustancia no tendría solo el entendimiento. Porque en vano se uniría al cuerpo: dado que no tendría ninguna operación por medio del cuerpo; ni, digo, entender o querer, porque no se ejercen mediante órgano corporal; ni mover, porque los elementos no se mueven a sí mismos, sino que sus movimientos provienen de los generantes, y en consecuencia no están animados. — Tampoco tendría las otras partes del alma. Porque, como aquellas son partes de ciertos órganos, sería necesario que en el elemento hubiera diversidad de órganos: lo cual repugna a su simplicidad. — Luego etc.

2. Tercio. Los elementos son cuerpos menos nobles, según su especie, que los cuerpos mixtos: porque están más próximos a la materia primera y, por consiguiente, más en potencia y menos en acto completo. Y el alma intelectiva es la forma más noble. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque de un cuerpo más noble es la forma más noble.

Adviértase que, cuando Santo Tomás dijo que los elementos son más innobles que los cuerpos mixtos, añadió «según la especie», porque no lo son de todos modos. En efecto, como se dice en IV Sent., d. xlvii, q. ii, a. 1, quª 1, ad 3, en cuanto a la perfección de la especie, el mixto es más noble que el elemento; pero en cuanto a la perpetuidad de la duración, a la inversa, el cuerpo simple es más noble que el mixto.

3. Cuarto. Sería necesario que los cuerpos, cuanto más cercanos fueran a los elementos, tanto más próximos estuvieran a la vida. Pero aparece lo contrario: porque las plantas tienen menos de vida que los animales, y sin embargo están más próximas a la tierra; y los minerales, que aún están más próximos a la tierra, tienen menos de vida. Luego etc.

Atiende que el fundamento de este razonamiento es que cuanto más se aproxima algo a lo más perfecto, tanto más perfecto es. Y por eso, puesto que el elemento, si se le atribuye alma intelectiva, tiene la vida de manera perfectísima entre los seres animados inferiores, sigue óptimamente que, cuanto más se aproxime algún cuerpo al elemento, tanto más perfecta vida tenga.

4. Quinto. En los elementos hay excelencias de lo cálido y lo frío, de lo húmedo y lo seco. Por lo tanto, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque la vida de todos los vivientes corruptibles se corrompe por la excelencia de la contrariedad. Y en consecuencia es imposible que en ellos haya vida.

IV. Sexto. Si algunas partes del elemento tuviesen sustancias cognoscentes unidas a sí, se les asignaría sobre todo el tacto, que es el sentido que distingue lo cálido de lo frío y las demás contrariedades corruptivas, y que está presente en todos los animales para preservarse de lo que corrompe; porque las partes del elemento son corruptibles, en cuanto poseen contrariedad, aunque el elemento tomado en su totalidad sea incorruptible. Pero este sentido no puede darse en un cuerpo simple: porque el órgano del tacto debe no tener en acto las contrariedades, sino en potencia, lo cual conviene únicamente a los mixtos templados. Luego, etc.

En torno a esta proposición, aunque los elementos, según el todo, son incorruptibles, sin embargo cada una de sus partes es corruptible, por cuanto poseen contrariedad, debe notarse que Santo Tomás no dice esto como si las partes del elemento tuvieran contrariedad, pero no así el elemento entero; pues esto es falso, ya que las cualidades de los elementos según las cuales se atiende la contrariedad preceden al todo antes que a las partes, en cuanto siguen a la forma del elemento; sino porque, dado que el elemento tiene contrariedad, por lo cual es corruptible por su contrario, y puesto que no es corruptible según el todo —porque, como se dice en II Sent., d. xix, a. 2, ad 2, y en de Malo, q. v, a. 5, ad 6, los elementos son gobernados por la virtud del cuerpo celeste, del cual sus acciones son reguladas—, es corruptible según las partes.

También puede decirse que las partes del elemento tienen contrariedad, pero no el elemento entero, en cuanto al ejercicio de la contrariedad. Pues aunque un elemento, hablando absolutamente, sea contrario a otro por razón de las cualidades primarias, sin embargo uno no ejerce contrariedad contra otro actuando según el todo, es decir, para su destrucción; sino solo según algunas partes, según las cuales los elementos se transmutan mutuamente.

V. Séptimo. En los elementos no aparece ningún movimiento local que proceda del alma, sino solo el movimiento natural. Luego, etc.—Se prueba la consecuencia. Porque todo cuerpo vivo se mueve localmente de algún modo según el alma: como es patente en los cuerpos celestes, si están animados; y en los animales, tanto perfectos como imperfectos; y en las plantas, que se mueven con el movimiento de aumento y disminución, que son de algún modo según el lugar.

Debe saberse que los movimientos de aumento y disminución, en sí mismos y primeramente, no son movimientos locales. Porque el movimiento local es hacia algo extrínseco al móvil, a saber, hacia el lugar, que está en lo que contiene el lugar, no en lo contenido por él; o bien, si es hacia un "dónde" intrínseco, que sea cierta relación consecutiva de la contención de lo contenido respecto del lugar, ese "dónde" sin embargo no es cantidad. Pero el movimiento de aumento es hacia la cantidad intrínseca a aquello que se aumenta o se disminuye. — Sin embargo, consecutivamente y secundariamente son movimientos locales: en cuanto que aquello que por el aumento recibe mayor cantidad ocupa mayor lugar del que antes ocupaba; y al recibir menor cantidad por la disminución, ocupa menor lugar del que antes. Por esto, Santo Tomás no dijo absolutamente que todo viviente se mueve localmente por el alma; ni que los movimientos de aumento y disminución sean según el lugar: sino que a ambas proposiciones añadió de algún modo una determinación.

VI. Sin embargo, podría decirse frente a todas las razones expuestas anteriormente que, ciertamente, la sustancia intelectual no se une al elemento o a una parte de él como forma, como lo demuestran los argumentos; pero que, no obstante, se le une como motor. Por ello argumenta contra esto Santo Tomás.

Primero, acerca del aire. Una parte del aire no es terminable por sí misma. Por lo tanto, ninguna parte determinada de él puede tener un movimiento propio por el cual una sustancia intelectual se le una.

Debe advertirse que se dice que una parte del aire no es terminable por sí misma, porque, al ser un cuerpo húmedo, fluye hasta que es terminada por algo extrínseco; y si se separara del todo, no es figurable por sí misma, de modo que retenga alguna figura de sí misma, sino que adopta diversas figuras según es terminada por diversos cuerpos. De lo cual se sigue que, si se la deja a sí misma y no se interpone ningún cuerpo, no puede distinguirse del aire circundante. Y como todo lo que se mueve por movimiento propio tiene términos propios y una figura propia distinta de toda otra, por eso una parte del aire no puede tener algún movimiento propio y singular naturalmente conveniente para ella, del modo en que decimos que el cielo se mueve naturalmente por la inclinación de su forma desde una inteligencia que le es apropiada; aunque una parte del aire pueda ser movida por una inteligencia como por un agente totalmente extrínseco y separado, que la separa y divide del resto del aire.

Segundo. Se seguiría que la sustancia intelectual no excedería en mover alguna parte determinada de algún elemento: porque es necesario que la virtud de la sustancia movedora se limite al cuerpo móvil al cual se une naturalmente como a su propio móvil. Pero esto es ridículo. Y también que no exceda en mover algún cuerpo mixto, es decir, no siendo él mismo su forma. Luego etc.

Tercero. Porque, puesto que los movimientos elementales pueden ser causados por otros principios, sería superfluo que, a causa de tales movimientos, las sustancias intelectuales se unieran a los elementos.

VII. De lo anterior se excluye el error de Apuleyo y de ciertos platónicos, que decían que los demonios son animales de cuerpo etéreo, etc. — Asimismo, el error de los gentiles que sostenían que los elementos están animados. — Igualmente, también el error de quienes dicen que los ángeles y los demonios tienen cuerpos unidos a sí naturalmente, de la naturaleza de los elementos superiores e inferiores.