Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

En cuanto a lo segundo, se propone esta conclusión: solo Dios produjo al alma humana en el esse ¹.

1. Se prueba, pues, primero así. El alma comienza a ser junto con el cuerpo, como se mostró anteriormente. Y no porque sea generada por sí misma, puesto que no está compuesta de materia y forma. Ni porque sea generada por accidente mediante la generación del cuerpo en virtud del semen, como también se mostró. Luego por creación. Luego es producida al ser por Dios solo, a quien solo pertenece crear.

2. En segundo lugar. El alma humana tiene una causa activa de su esse, puesto que no es su propio esse. Y posee esta propiedad entre las demás formas: que subsiste en su esse. Por lo tanto, tiene de por sí su devenir, al margen del modo de las otras formas, que devienen per accidens cuando se hacen los compuestos. Por lo tanto, o deviene a partir de algo, como a partir de materia, o a partir de la nada mediante la creación. No a partir de materia, porque no tiene la materia como parte de sí misma. Por lo tanto, deviene mediante la creación. Por lo tanto, es creada inmediatamente solo por Dios.

Debe atenderse que, puesto que la materia es aquello de lo cual algo llega a existir, como se ve en el libro V de la Metafísica ², es necesario que aquello que no solo llega a existir en alguna materia, sino que además por sí mismo llega a existir a partir de la materia, tenga la materia como parte de sí y sea compuesto. Por eso demuestra muy bien Santo Tomás que el alma no se hace a partir de la materia, porque no tiene la materia como parte de sí. Las demás formas, en cambio, no se hacen por sí mismas, así como tampoco tienen el esse por sí mismas, sino que se hacen únicamente junto con otra cosa hecha, a saber, el compuesto, como aquí se dice. Por ello, aunque no tengan la materia como parte de sí, pueden sin embargo decirse de algún modo, aunque impropiamente, que se hacen a partir de la materia, en cuanto son educidas de la potencia de la materia.

3. Tercio. El alma es del género de las sustancias intelectuales, las cuales no pueden ser entendidas como procediendo al ente sino por vía de creación. Luego, etc. — Es patente la consecuencia. Porque de aquellas cosas que son de un mismo género, es decir, de un mismo orden de cosas, es el mismo modo de proceder al ente.

Debe atenderse que Santo Tomás entiende, por el mismo modo de proceder al ser (in esse), el mismo género de producción por el cual se alcanza inmediatamente la cosa producida; pero no entiende los accidentes de aquel género de producción. Lo digo porque las demás sustancias espirituales no se producen en la materia ni presuponen alguna disposición material por parte del agente natural, a diferencia del alma, que es introducida en la materia por un agente natural dispuesto. Esto, en efecto, acontece a la producción del alma, que es una creación, en cuanto el alma, aunque sea sustancia intelectual, es sin embargo forma del cuerpo.

4. Cuarto. El alma no puede ser producida en el ser de modo que adquiera para sí algún principio de ser, como sucede en las cosas compuestas, por ser sustancia simple. Por tanto, es producida en el ser por un agente en cuanto que recibe de él el esse absolutamente. Luego es producida por el primer y universal agente, que es Dios, porque el esse mismo es el efecto propio del primer y universal agente.

Adviértase aquí que Santo Tomás pone un modo en el cual el esse se dice efecto propio de Dios. Pues los demás agentes, aunque dan esse, no lo dan sino por esto: que imprimen semejanzas de sus formas en las cosas hechas, las cuales semejanzas son principio del ser de la cosa hecha. Pero Dios da el esse, no solo dando el principio formal de ser, sino también dando a la cosa el esse absolutamente, sin darle otro principio formal de ser. De donde es manifiesto que el esse, absolutamente y considerado según sí mismo, y no como efecto formal de la forma introducida en la cosa producida, es producido solo por Dios. Y así, absolutamente y según sí mismo, el esse es efecto propio de Dios; mientras que de los demás agentes es efecto en cuanto se une con la forma producida en lo otro.

5. Quinto. El fin del alma humana, y su perfección, es que mediante el conocimiento y el amor trascienda todo el orden de las criaturas y llegue al primer principio, que es Dios. Por tanto, tiene en Dios el principio de su propio origen: pues el fin de una cosa responde a su principio.

Advierte, para que no te equivoques, que Santo Tomás no dice que el fin del alma sea el amor y el conocimiento de Dios como si ambos pertenecieran esencialmente a la bienaventuranza, sino porque el conocimiento es esencialmente la bienaventuranza, mientras que el amor la acompaña inseparablemente.

Se confirma por último, porque esto se insinúa en Génesis I, donde la Escritura, atribuyendo las almas de los demás animales a otras causas —por ejemplo, diciendo: «Produzcan las aguas reptiles de alma viviente», y de manera semejante respecto de los otros—, acerca del alma del hombre dice ³: «Sopló en su rostro aliento de vida», atribuyendo evidentemente a Dios la creación del alma humana.

Por esto, dice Santo Tomás, se excluye el error de quienes sostienen que las almas fueron creadas por los ángeles.

Adviértase que Santo Tomás, en la Prima, q. 118 ⁴, y en De Potentia, q. 3, a. 9, sostiene que no solo es falso que el alma se transmita con la semilla, sino que además esto es herético: porque de ello se sigue que el alma subsistente no es ente, y en consecuencia que es corruptible junto con el cuerpo.