Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Después de que Santo Tomás determinó la duración del alma, comienza ahora a determinar su producción ¹. En torno a esto hace principalmente tres cosas: primero muestra que no se transmite con la semilla; segundo, que es producida por creación ²; tercero, aduce argumentos en contra y los resuelve ³.

I. En cuanto a lo primero, debe saberse, según la doctrina de Santo Tomás en II Sent. d. XVIII ⁴, que la traducción implica dos cosas: a saber, el origen y la decisión. Pues para que algo se diga traducido de otro, se requiere que se origine de él mediante la decisión y separación de alguna sustancia. Por eso, si un leño se divide en varias partes, no se dice que una parte es traducida de otra: porque, aunque allí hay decisión, no hay sin embargo origen de una a partir de la otra. Semejantemente, el fuego engendrado no se dice propiamente traducido del fuego generante: porque, aunque de él tenga su origen, no obstante no hay separación de alguna sustancia respecto del mismo fuego generante. Pero en la generación de los animales se habla propiamente de traducción, donde uno se origina de otro mediante la decisión del semen. Por tanto, que el alma sea traducida con el semen significa que ella es producida por el hombre generante mediante la decisión del semen.

Y este sentido también lo insinúa Santo Tomás al principio del capítulo, donde dice que el alma humana no se transmite con el semen, como si fuera sembrada por el coito.

Se prueba, pues, primero así. La operación del alma intelectiva no se realiza mediante un órgano corporal, pero sí la operación de la nutritiva y de la sensitiva. Por lo tanto, esta no comienza a ser por la transmisión del semen, pero sí aquellas. — Se prueba la consecuencia. Porque de aquellos cuyos principios operan sin el cuerpo, la generación no es por generación del cuerpo; mas aquellos cuyas operaciones no pueden ser sin el cuerpo, tampoco su inicio puede ser sin el cuerpo, es decir, su esse comienza y se genera por la generación del cuerpo; porque una cosa tiene el esse del modo en que opera. Ahora bien, la transmisión del semen está ordenada a la generación del cuerpo.

Para evidencia de esta razón, debe considerarse que la forma que no tiene ninguna operación sin órgano corporal no es una forma subsistente, sino tan solo forma por la cual algo es. Y porque a cada cosa le conviene hacerse del mismo modo que le conviene ser, tal forma, como no tiene un esse subsistente por sí, tampoco puede ser producida por sí, de modo que sea aquello que es producido, sino que solo es aquello por lo cual el compuesto es producido. Por esto no es producida con otra producción que aquella con la cual se produce el cuerpo y el compuesto. En cambio, la forma que tiene operación sin órgano corporal es subsistente por sí. Por eso es producida por su propia operación, y no por aquella mediante la cual se genera el cuerpo. Y este es el fundamento de aquella proposición asumida para probar la consecuencia. Este fundamento tocó Santo Tomás en la prueba de aquella proposición, asignando como causa de ello que la cosa obra según como tiene esse: si en efecto no obra por sí, no tiene un esse subsistente por sí; si en cambio obra por sí, tiene un esse subsistente por sí.

II. En segundo lugar ⁵. Si por la traducción del semen comienza a ser, esto ocurre o porque está en el semen en acto, como algo dividido accidentalmente del alma del generante, así como el semen se divide del cuerpo, como vemos en los animales anelados, que, cortados en dos, viven; o porque en el semen está la virtud misma productiva de él.

No en primer lugar. Luego, porque el alma intelectiva es la más perfecta de las formas y de máxima virtud, y requiere, como propio perfeccionable, un cuerpo que tenga gran diversidad de partes, y por consiguiente no puede estar en acto en el semen segregado: así como tampoco las almas de los animales perfectos se multiplican por segregación. — Luego, porque el entendimiento no es acto de ningún cuerpo, de modo que pueda dividirse accidentalmente con la división del cuerpo.

Tampoco en el segundo sentido, por tres razones. Primero ⁶, porque se seguiría que el alma tiene su esse dependiente del cuerpo. Pero lo contrario de esto fue mostrado arriba. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque la virtud activa que está en la semilla actúa para la generación del animal transmutando el cuerpo. Ahora bien, toda forma que comienza a ser por transmutación de la materia tiene un esse dependiente de la materia, puesto que la transmutación de la materia termina en el esse en acto de la materia, que es por la unión de la forma; y por consiguiente, si por esto comienza a ser la forma simplemente, el esse de la forma no es sino en aquello de unirse a la materia.

III. Para la declaración de esta razón, deben atenderse dos cosas. La primera es que el primer modo de traducción del alma aquí desaprobado, a saber, que el alma estuviera en acto en el semen, debe entenderse así. Procede como si el alma estuviese extendida según la extensión del cuerpo, de modo que una parte estuviera en el cuerpo del generante y otra en el semen, y que, con la separación del semen del cuerpo, se separara también una parte del alma de la otra parte, como si el alma fuese una en acto y muchas en potencia: así como la blancura se extiende según la extensión del cuerpo, y según una parte está en una parte del cuerpo, y según otra parte está en otra parte del cuerpo; y así como una parte del cuerpo se separa de otra, así también una parte de la blancura se separa de otra; de modo que la blancura, que era una en acto y dos en potencia, se convierte en dos blancuras en acto.

2. Lo segundo es que, cuando dice Santo Tomás, Por lo tanto, si por esto comienza a ser de la forma simplemente ser de la forma no será sino en esto que es unirse a la materia, el término simplemente puede construirse de dos maneras: es decir, o bien se une con lo precedente, puntuando así, Por lo tanto, si por esto comienza a ser de la forma simplemente; o bien se une con lo siguiente, puntuando así, Por lo tanto, si por esto comienza a ser de la forma, simplemente ser de la forma no será sino en esto que es unirse a la materia.

Si se toma en primer lugar, parece determinar aquella palabra, empieza. De donde el sentido es que, si por el hecho de que la forma se une a la materia empieza a ser absolutamente o del todo ser de la forma, como ciertamente la materia empieza a ser en acto por el hecho de que se le une la forma, entonces el esse de la forma no será sino en la unión con la materia: así como también el ser en acto de la materia no conviene sino en la unión con la forma. Y entonces se pone lo simplemente para excluir el comienzo de la forma en la materia. Pues si la forma simplemente y absolutamente empezara a ser por el hecho de que se une a la materia, entonces no podría ser sino en la unión con la materia; pero si empieza a ser solo en esto, mas no simplemente empieza a ser por el hecho de que se une a la materia, no es necesario que no pueda ser sino en la unión con la materia.

Pero si se toma en el segundo modo, entonces determina aquella palabra, no será. Y el sentido es que el esse de la forma no será, hablando en absoluto, sino en la unión con la materia. Y esto se dice a diferencia de aquel modo en el cual, según algo y con cierta adición, el esse del alma no está sino en la unión de la forma con la materia, es decir, en cuanto es forma de este, existente en este. Pues es falso, hablando en absoluto, que el alma no tenga esse sino en la unión con la materia; sin embargo, es verdadero que el alma, en cuanto es forma de este hombre existente en él, no tiene esse sino por su unión con la materia, como se mostró arriba, ⁷

Ambos sentidos tienen verdad. Sin embargo, el primer sentido, y la primera puntuación, parece ser lo que aquí se pretende, por cuanto es más absoluto y más consecuente tenerlo.

3. Pero entonces surge una duda acerca de este primer sentido. Pues aunque el alma no depende de la materia de manera absoluta, su individuación, como se mostró antes ⁸ según la mente de Santo Tomás, I Sent., d. VIII, q. v, a. 2, ad 6, depende del cuerpo en cuanto a su principio, pero no en cuanto a su fin. De lo cual parece que ese condicional no es verdadero: Si por el hecho de que la forma se une a la materia comienza absolutamente a ser, no habrá esse de la forma sino en aquello que es unirse a la materia. Pues, según las palabras de Santo Tomás, coexisten a la vez que la forma comienza a ser por la unión con el cuerpo y que después ella misma es sin el cuerpo.

Se responde que que la forma comience a ser por su unión con la materia puede entenderse de dos maneras: de un modo, que la unión misma de la forma con la materia sea causa per se del ser de la forma; de otro modo, que sea causa sin la cual la forma no comienza a ser, porque evidentemente no comienza a ser sino con tal unión. Del primer modo, decir que la forma comienza a ser por su unión con la materia implica que la forma no puede ser sin tal unión: porque el efecto propio no puede ser sin su causa propia y per se. Del segundo modo, en cambio, que la forma comience a ser por tal unión no implica que ella no pueda ser sino unida a la materia.

Santo Tomás toma aquí el primer sentido. Lo cual es evidente, porque habla de la forma por semejanza con la materia: a partir de lo que había dicho, que la transmutación se determina ⁹ al esse en acto de la materia, lo cual ocurre por la unión, infiere: De donde, si también por esto, es decir, si por la misma razón por la cual la materia comienza a ser en acto, a saber, por la unión de la forma, comenzara a ser la forma simplemente, el esse de la forma no sería sino en esto: en unirse a la materia; así como, ciertamente, el esse en acto de la materia no es sino en unirse a la forma. Pero consta que la materia comienza así a ser en acto por la forma, de modo que la forma es causa por sí del esse en acto de la misma materia. Por tanto, debe entenderse de manera semejante el antecedente de aquel condicional: que la forma comience simplemente a ser por su unión a la materia, de modo que la materia y tal unión sean causa por sí del esse de la forma. — Pero toma el segundo sentido en el libro I de las Sentencias.

IV. En segundo lugar, a lo mismo ¹⁰. El alma intelectiva no puede ser educta de la potencia de la materia, como se mostró más arriba. Por tanto, no es producida por la virtud existente en el semen. — Se prueba la consecuencia. Porque toda forma que es educta al ser mediante la transmutación de la materia, como lo es la forma que la virtud del semen produce, es una forma educta de la potencia de la materia.

2. Tercio, a lo mismo. Toda acción de la virtud que está en la semilla se realiza por virtud corporal: pues aquella virtud obra mediante el calor del fuego, del cielo y del alma. Por lo tanto, el alma no puede ser producida por virtud de la semilla. — Se prueba la consecuencia. Porque ninguna virtud activa obra más allá de su género. Pero el alma intelectiva excede todo el género de los cuerpos.

Pero parece que este argumento no concluye. Pues alguien podría decir que, aunque ninguna virtud activa principal obra más allá de su género, sin embargo la virtud instrumental puede obrar más allá de su género en virtud del agente principal: así como el calor produce la carne en virtud del alma, que excede el género del elemento. De manera semejante, los sacramentos causan en el alma el carácter, que es algo espiritual, según la doctrina de Santo Tomás ¹¹. Así también se dirá que la virtud de la semilla, y los calores con los que opera, aunque por su propia virtud no puedan producir el alma intelectiva, sin embargo pueden producirla en virtud del alma del generante.

Se responde, según la doctrina de Santo Tomás en la Prima, q. 118, a. 2, que tampoco puede el semen obrar en virtud del alma para producir el alma intelectiva misma. En efecto, aunque el cuerpo, en cuanto instrumento de una sustancia inmaterial en cuanto es inmaterial, pueda producir algo inmaterial —así como el fantasma, en virtud del entendimiento agente, produce en el entendimiento posible la especie inteligible, que es del todo inmaterial—, sin embargo el cuerpo, en cuanto instrumento de una sustancia inmaterial en cuanto es acto del cuerpo, no puede producir algo inmaterial, porque la sustancia inmaterial en cuanto acto del cuerpo no pertenece al orden de lo inmaterial, sino al orden de lo material. Ahora bien, el semen no obra en virtud del alma intelectiva en cuanto esta es del todo inmaterial, sino en cuanto es acto del cuerpo, puesto que la virtud generativa, por cuyo medio se realiza la generación, es acto del cuerpo. Por eso tampoco, en cuanto es instrumento del alma generante, puede producir el alma. Pero sí puede, en cambio, dado que el alma según su esencia es intelectual e inmaterial, aunque no obre en cuanto es del todo inmaterial sino en cuanto es acto del cuerpo, obrar el semen en virtud de ella las disposiciones hacia el alma intelectiva, y así causar su unión con la materia, lo cual es causar el alma en cuanto es acto del cuerpo, así como obra en virtud de ella en cuanto esta es acto del cuerpo.

Por tanto, la proposición de Santo Tomás, a saber, ninguna virtud activa actúa más allá de su género, es también verdadera respecto del agente instrumental que no actúa en virtud del agente principal de un orden superior en cuanto es de orden superior, sino en cuanto pertenece al orden inferior. Y así la entendió Santo Tomás. Pero si actúa en virtud del agente de un orden superior en cuanto este es de orden superior, entonces puede actuar más allá de su género: así como el calor actúa en virtud del alma en cuanto el alma es alma, y el sacramento actúa por virtud divina en cuanto excede lo corporal. De donde las objeciones aducidas no van contra el sentido del argumento.

V. En tercer lugar se argumenta principalmente ¹². El alma es sustancia intelectual; luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque es ridículo decir que una sustancia intelectual, o bien se divide por la división del cuerpo, o bien es producida por alguna virtud corpórea: de cuyos modos, en efecto, puede entenderse que algo sea producido mediante uno u otro por la transmisión del semen.

Cuarto. La corrupción del cuerpo no es causa de que el alma deje de ser; por tanto, tampoco la generación del cuerpo es causa de que ella comience a ser. Pero la traducción del semen es la causa propia de la generación del cuerpo. Por tanto, etc.

Debe advertirse que el cuerpo nombra lo propio perfectible por el alma. Y esto debe ser previamente constituido y organizado por la virtud del semen, como es patente en el embrión, de modo que en el último instante de una organización suficiente y necesaria sea introducida el alma intelectiva. Por esto dice Santo Tomás que la traducción del semen es causa propia de la generación del cuerpo: no porque la separación misma del semen del generante y su introducción en el útero sean causa propia de la generación, ya que aquello nombra una negación y una relación; sino porque el semen cortado e introducido es causa propia, mientras que el corte y la introducción son condición de la causa, sin la cual no se realizaría la generación del cuerpo.

Por último, dice Santo Tomás que con esto se destruye el error de Apolinar y de sus secuaces, quienes afirmaban que, así como los cuerpos se generan de cuerpos, así también las almas se generan de almas.