Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

De la verdad predeterminada excluye Santo Tomás el error de aquellos que decían que el alma era de la sustancia divina. Acerca de esto hace dos cosas: primero, prueba la proposición; segundo, muestra de dónde tuvo origen aquel error ¹.

1. Por lo tanto, primero se argumenta así. Las almas humanas no existieron antes que los cuerpos, como se ha mostrado. Luego el alma no es de sustancia divina. — Es evidente la consecuencia. Porque la sustancia divina es eterna, como se ha probado más arriba.

Adviértase que puede entenderse de dos maneras que el alma sea de la sustancia divina. De un modo, como si fuera de aquella misma sustancia en número que es Dios, a manera de materia, así como de una parte de barro hace el alfarero alguna vasija. De otro modo, porque es de la misma especie de la que es Dios, del modo en que decimos que Sócrates y Platón son de la misma especie. De cualquiera de estos dos modos que se entienda, es necesario que las almas hayan existido antes que los cuerpos: porque pertenece a la razón de la naturaleza divina, ya se tome por modo singular o por modo de especie, el ser eterna.

Segundo. El alma es forma. Por lo tanto, etc. — Es patente la consecuencia, porque Dios no puede ser forma de ninguna cosa.

Tercero. La sustancia de Dios no está en potencia respecto de algo. Luego, etc. — Es evidente la consecuencia, porque todo aquello de lo cual algo se hace está en potencia respecto de ello.

Cuarto. Dios es absolutamente inmóvil. Luego, etc. — La consecuencia es evidente, porque aquello de lo cual algo se hace, de algún modo se muda.

Quinto. El alma varía según la ciencia y la virtud, y según sus opuestos. Por lo tanto, no es de la sustancia divina, la cual es completamente invariable.

Sexto. En el alma hay potencia y acto, a saber, el intelecto posible y el intelecto agente. Por lo tanto, etc. — Es evidente la consecuencia. Porque Dios es acto puro, en el cual no hay ninguna potencialidad.

Séptimo. Dios es del todo impartible. Por tanto, el alma no puede ser algo de él, a no ser que sea toda su sustancia. Pero esto es imposible: porque entonces habría un solo alma para todos los hombres, ya que la sustancia divina no puede ser sino una.

II. En cuanto a lo segundo ², se plantea un triple fundamento del cual el mencionado error tuvo su origen. El primero es que todos atribuían al alma aquello que ponían como principio de las cosas, como es patente en I De Anima. Algunos, sin embargo, al no admitir ninguna sustancia incorpórea, ponían como Dios lo más noble de los cuerpos, ya fuera el aire, ya fuera el fuego o cualquier otro principio. — De esa misma raíz brotó también el error de los maniqueos, quienes estimaban que Dios era una cierta luz extendida por espacios infinitos, y decían que una cierta partícula de ella era el alma.

Pero este fundamento fue rechazado anteriormente, en cuanto a aquello que se afirma, a saber, que Dios y el alma son cuerpo.

2. En segundo lugar, según el fundamento, porque algunos sostuvieron que el entendimiento de todos los hombres era uno. Los antiguos, en cambio, decían que toda sustancia separada era Dios. De donde se seguía que nuestro entendimiento, o sea, el alma humana, era de naturaleza divina.

Pero esto también fue desaprobado anteriormente.

3. El tercero es, porque el entender, que se considera lo más propio de Dios, no parece convenir a ninguna sustancia del mundo inferior sino al hombre, por medio del alma, la cual también es puesta como inmortal.

Parece favorecer a esta opinión lo que se dice en el Génesis 1, donde, después de haberse dicho: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza, se añade ³: Formó Dios al hombre del limo de la tierra, e inspiró en su rostro el aliento de vida.

Pero a esto se responde primero que aquella semejanza, en cuanto al entender, no muestra que el alma sea de naturaleza divina, ya que al entender padece múltiples defectos.

Se dice en segundo lugar, que la inspiración mencionada demuestra el proceso de la vida desde Dios hacia el hombre según cierta semejanza, pero no según la unidad de la sustancia. Lo cual es evidente, porque también quien sopla corporalmente en el rostro de alguien —de donde parece tomada la metáfora— impulsa aire hacia su rostro, pero no emite hacia él alguna parte de su propia sustancia ⁴.

Acerca de esta conclusión no se presenta nada que plantee dificultad, por cuanto es ajena a toda verdad. La trata, sin embargo, Santo Tomás también en la Prima, q. xc, a. 1, y en II Sent., d. XVII, a. 1.