Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Ya que se ha demostrado que el alma intelectiva se une al cuerpo inmediatamente, queda por declarar que ella es toda y entera en el todo y en cada una de sus partes¹. En torno a esto hace dos cosas Santo Tomás: primero, en efecto, demuestra lo propuesto; segundo, excluye ciertas objeciones².

I. En cuanto a lo primero, como la conclusión tiene dos partes, a saber, y que el alma está en el todo y en cada una de las partes, y que en aquellas está entera: primero, prueba la primera parte; segundo, la segunda³.

Prueba la primera parte así. Y primero, que está en todo. El alma es acto del cuerpo orgánico, no de un solo órgano. Por tanto, está en todo, y no solo en una parte, según su esencia, según la cual es forma del cuerpo. — Se prueba la consecuencia. Porque es necesario que el acto propio esté en su propio perfectible.

Que, sin embargo, esté en todas las partes, se argumenta. Es forma de las partes singulares. Luego está en todas las partes. — Se prueba la consecuencia. Porque el acto está en aquello de lo cual es acto. — También se prueba el antecedente. Porque, si no, no sería forma sustancial de tal cuerpo, sino accidental: así como la forma de la casa, que es forma del todo y no de las partes singulares, es forma accidental. Pero esto es falso: antes bien, el alma es forma sustancial del todo y de las partes, ya que por ella tanto el todo como las partes reciben su especie. Lo cual se manifiesta en que, al apartarse ella, ni el todo ni las partes permanecen de la misma especie: pues el ojo y la carne del muerto no se dicen sino equívocamente. Luego etc.

En torno a la prueba del antecedente, debe advertirse que no se infiere que, si el alma no es forma de las partes del cuerpo, sea forma accidental, como si ninguna forma accidental fuese forma del todo y de las partes; —pues esto es falso: la blancura es forma del todo y de las partes, como aquí se dice— sino porque toda forma del todo que no es forma de las partes es forma accidental. En efecto, como se dice en la Primera parte, cuestión LXXVI, artículo 8, puesto que el todo consiste de las partes, la forma del todo que no da el esse a cada una de las partes del cuerpo es una forma que es composición y orden, como es la forma de la casa. Y tal forma es la forma accidental.

II. Para la segunda parte de la conclusión, nota en primer lugar Santo Tomás que hay un doble todo: a saber, según la cantidad; y según la perfección de la esencia. — En segundo lugar, nota que la primera totalidad no conviene a las formas sino por accidente, en cuanto se dividen por la división del sujeto cuantificado; pero la segunda totalidad les conviene por sí. — Nota, en tercer lugar, que si hubiera alguna forma que no se dividiera por la división del sujeto, como las almas de los animales perfectos, a ella conviene solo la segunda totalidad, y no la primera. Y de esta se entiende lo dicho en la conclusión.

Adviértase aquí que Santo Tomás no solo sostiene que el alma intelectiva es inextensa, sino también las almas de los animales perfectos, dejando por ello que las almas de los animales imperfectos sean extensas y divisibles. Véase la razón de esto en la Prima, qu. LXXVI, a. 8.

Se prueba, pues, la segunda parte de la conclusión mediante el ejemplo de la blancura, la cual, así como está en el todo según toda la razón de blancura, así también está en la parte. Por lo tanto, de manera semejante, el alma está en el todo y en las partes según toda su esencia. Pero a ella no le conviene otra totalidad, la que es según la cantidad. Por lo cual debe decirse absolutamente que ella está entera en el todo y entera en cualquier parte.

III. En torno a la totalidad de la esencia del alma, surge una duda. Pues, como aquí se dice, el todo se dice por relación a las partes. Por lo tanto, es necesario que el todo según la esencia tenga partes de la esencia. Pero el alma no tiene partes de la esencia, ya que es una esencia simple. Por lo tanto, no tiene totalidad de esencia, de modo que pueda decirse que está toda en el todo y en cada una de las partes.

A esto puede responderse de dos maneras, según la doctrina de Santo Tomás. Primero, que las partes de la esencia son dobles: unas son partes reales, que componen realiter la esencia, como la materia y la forma son partes de la esencia material; otras, en cambio, son partes de la razón y de la definición, como el género y la diferencia. El alma, pues, tiene partes de razón y de definición, pero no partes reales. Y de este modo se entiende aquí que el alma tiene la totalidad de la esencia, en cuanto posee las partes de su definición, del modo en que conviene una definición al alma. — Que así deba entenderse resulta claro: porque, hablando de la blancura, en cuanto es toda en el todo y toda en cada parte, dice que está según toda la razón de blancura en el todo y en las partes; donde es evidente que por totalidad de la esencia entiende la totalidad de la razón.

En segundo lugar puede responderse que, aunque lo entero se dice por relación a las partes en cuanto lo entero se dice compuesto de partes, sin embargo, en cuanto lo entero es lo mismo que lo perfecto, no dice relación a las partes, sino que se dice absolutamente. Y así se dice que el alma tiene la totalidad de la esencia en cuanto posee su perfección esencial. Y según esa perfección está en cada parte del cuerpo y en el todo. Esta respuesta podemos extraerla de las palabras de Santo Tomás en la Quaestio de Anima, art. 10, donde dice que la totalidad de la esencia conviene también a las esencias simples, por razón de su perfección: porque, así como los compuestos tienen especie perfecta por la conjunción de los principios esenciales, así las sustancias y formas simples tienen especie perfecta por sí mismas: — entiéndase por especie, es decir, la entidad y naturaleza propia.

IV. En cuanto al segundo punto ⁴, se eliminan cuatro objeciones que podrían plantearse contra esta determinación.

Podría plantearse la primera objeción. El alma es indivisible. Por tanto, no puede estar sino en algo indivisible. Por tanto, no está en todo el cuerpo ni en cada una de sus partes.

Se responde que la consecuencia sería verdadera del indivisible a modo de punto que tiene posición en el continuo, pero no del indivisible por abstracción de todo género de continuo; es decir, del modo en que el alma es indivisible, como se dice en los Escritos espirituales, art. 4, ad 16.

2. Puede plantearse una segunda objeción. Lo que se une en su totalidad a uno no puede unirse en su totalidad a otro separado de aquel. Es evidente, en efecto, que el cuerpo que se une por sí entero a la mano no se une al pie. Por lo tanto, si el alma está toda en la mano, no podrá estar en el pie.

Se responde que la mayor es verdadera respecto de la unión de los cuerpos, pero no respecto de la unión por la cual lo incorpóreo se une a lo corpóreo.

3. Tercera objeción podría ser la siguiente. La forma es proporcionada a la materia. Pero el alma es una forma simple. Por lo tanto, le corresponde una materia simple, y no una materia múltiple. Pero las diversas partes del cuerpo se comportan como materia múltiple. Por lo tanto, el alma no es forma de cualquier parte del cuerpo.

Se responde que el alma, aunque es simple según su esencia, es sin embargo múltiple en virtud y potencia, y es principio de muchas operaciones: pues cuanto más noble y perfecta es alguna forma, tanto mayor es su virtud. Ahora bien, el alma es la más noble entre las formas inferiores. Y por eso necesita de diversos órganos para cumplir sus operaciones.

Dos cosas deben advertirse aquí. La primera es que la materia no existe solo en orden al esse de la forma, sino también a sus operaciones. Por eso es necesario que ella misma sea proporcionada no solo al esse de la forma, sino también a sus operaciones: a saber, que sea tal que sea apta para todas las operaciones de la forma que han de ejercerse por medio de esa materia. De ahí que, aunque el alma sea simple según su esencia, como sin embargo es principio de muchas operaciones, es necesario que su materia tenga la multiplicidad de los órganos. Y en esto consiste la respuesta dada.

Lo segundo es que, aunque es universalmente verdadero que cuanto más noble y perfecta es alguna forma, tanto mayor es su virtud, porque la virtud sigue a la esencia de la cosa, no es sin embargo universalmente verdadero que, cuanto más noble y perfecta es la forma, tanto más múltiple sea en potencias y diversidad de operaciones. Porque, si suponemos que los cuerpos celestes están animados, las almas de estos son más perfectas que el alma intelectiva humana; y sin embargo no tienen sino potencias intelectivas, mientras que el alma humana tiene tanto sensitivas como vegetativas. Pero esto es verdadero en las formas de las cosas corruptibles: pues vemos que la sensitiva tiene potencias vegetativas y sensitivas, mientras que la vegetativa tiene solo vegetativas; y de nuevo el alma del hombre, además de las sensitivas y vegetativas, tiene también intelectivas. Por eso no dijo Santo Tomás simplemente que el alma es más noble entre las formas, sino que es la más noble entre las formas inferiores. Y en De Spiritualibus, art. 4, donde se sostiene la misma sentencia, se hace la comparación solo entre las formas de las cosas corruptibles, donde se dice que en estas cosas corruptibles las formas más imperfectas, que son de virtud más débil, tienen pocas operaciones; pero el alma, como es de virtud mayor y más alta, puede ser principio de operaciones diversas.

4. Una cuarta objeción podría ser la siguiente: Aristóteles, en el Libro sobre la Causa del Movimiento de los Animales, dice que el alma está únicamente en cierto principio del cuerpo ⁵. Por lo tanto, no está en cada una de sus partes.

Se responde que, puesto que el alma ejerce diversas operaciones mediante diversas potencias, las cuales son actos de diversas partes del cuerpo, según una sola potencia se dice estar en una sola parte, y no en las demás: aunque está en todas según su esencia. Y por esto dijo Aristóteles, en el lugar citado, que el alma está solo en una parte del cuerpo: porque allí hablaba de la virtud motiva, según la cual el alma está solo en el corazón, mediante el cual mueve todo el cuerpo. Pero no quiso decir que según su esencia estuviera solo en una parte.

Esta materia la tienes explicada plenísima­mente por Santo Tomás en la Primera Parte ⁶, en las Cuestiones sobre el Alma ⁷, y en Sobre las Criaturas Espirituales ⁸, y también en el Primer Libro de las Sentencias ⁹. Por ello no conviene detenerse más en ella.