Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

En cuanto a lo segundo, se demuestra que las sustancias intelectuales son de libre albedrío en su obrar ¹.

I. Y se argumenta primero así. Mediante el conocimiento intelectivo, las sustancias intelectuales tienen juicio sobre lo que deben obrar. Y necesariamente han de tener libertad, puesto que tienen dominio sobre su propio acto. Luego etc.

En segundo lugar. Son de libre albedrío en el obrar aquellas cosas que son de libre juicio y de libre acción. Pero solo los entes intelectuales son de este modo. Luego, etc. — La consecuencia es notoria, junto con la mayor.

La menor, en cambio, se prueba. En efecto, que son de acción libre se prueba porque se mueven a sí mismas para obrar. Solo los seres que se mueven a sí mismos tienen libertad en el obrar, pero no aquellos que no se mueven ni obran sino movidos por otros: pues, siendo libre lo que es causa de sí, lo que no es causa de su propio obrar no es libre en el obrar. — Que solo son de juicio libre se prueba. Y ciertamente que obran por juicio se prueba: porque lo que se mueve a sí mismo se divide en moviente y movido; y lo movido ² es el apetito movido por el intelecto o por la fantasía o por el sentido, de los cuales es propio juzgar. Que solo tienen juicio libre se prueba: porque lo que se mueve a sí mismo para juzgar es de juicio libre; pero solo los seres intelectuales se mueven a sí mismos para juzgar, porque solo el intelecto se refleja sobre su acto, lo cual se requiere para que la potencia que juzga se mueva a sí misma a juzgar. Luego etc.

De esto se concluye que los seres inanimados no son libres ni en su movimiento, porque solo son movidos por otro; ni libres en su juicio, ya que no se mueven por juicio. Los irracionales, en cambio, son de algún modo libres en su movimiento, pues se mueven a sí mismos; pero no son libres en su juicio. Los intelectuales, sin embargo, son libres tanto en su juicio como en su acción.

2. Debe advertirse en primer lugar que, aunque los irracionales son de algún modo libres en su movimiento, no por ello se dice que se mueven por libre albedrío. Porque para que algo se mueva por libre albedrío, se requiere que se mueva a sí mismo, y no solo que sea movido por otro; y que tenga un juicio libre acerca del movimiento, es decir, que pueda juzgar si le conviene o no conviene ser movido. Ahora bien, aunque los irracionales se mueven a sí mismos, porque una parte de ellos es la que mueve y otra la movida, sin embargo no tienen juicio libre sobre moverse o no moverse, sino que esto les está determinado por la naturaleza; pues la oveja, al ver al lobo, no puede determinar que no deba huir. Por eso se dice que son libres en su movimiento, pero no que se mueven a sí mismos por libre albedrío.

Debe advertirse, en segundo lugar, que ser libres en su movimiento no es otra cosa que ser causa de su propio movimiento: de modo que se muevan a sí mismas hacia un fin determinado, y no sean movidas solo desde fuera como por un motor principal, como las cosas que son movidas por la naturaleza y las que son movidas por violencia. Pero, puesto que moverse libremente en sentido pleno es tener en su poder el moverse o no moverse, lo cual no conviene a los brutos, Santo Tomás no dice absolutamente que sean libres en su movimiento, sino que añade de cierto modo, como diciendo: son libres en su movimiento según algo, pero no en sentido absoluto.

II. Tercio. Solo los entes intelectuales aprehenden la razón común de lo bueno o de lo conveniente. Por tanto, solo ellos se mueven a sí mismos para juzgar. Por tanto, solo ellos son libres al juzgar, que es tener libre albedrío. — El antecedente es evidente. — La primera consecuencia se prueba así: porque la forma aprehendida mueve en cuanto es aprehendida bajo la razón de bien o de conveniente. Si, pues, el que juzga se mueve a sí mismo para juzgar, es necesario que mediante alguna forma superior aprehendida se mueva a juzgar. Pero esto no puede ser sino la misma razón de bien o de conveniente, por la cual se juzga acerca de cualquier bien o conveniente determinado. Por tanto, etc.

Hay que advertir que, puesto que la forma aprehendida mueve a la operación en cuanto por ella se juzga que algo es bueno o conveniente, si algo se refleja sobre su propio juicio, deliberando si el juicio por el cual se juzga que algo es bueno o conveniente es verdadero o falso, es necesario que esto se haga a partir de la misma razón común de lo bueno o de lo conveniente: así como, si debe juzgarse si es verdadero el juicio por el cual se juzga que algo es animal, tal juicio debe hacerse a partir de la misma razón de animal, mediante la cual podemos conocer si este o aquel particular es animal. Y por eso, puesto que todo lo que se mueve a sí mismo para juzgar se refleja sobre su propio juicio (pues es necesario que, si se mueve a sí mismo para juzgar, conozca su propio juicio, como dijo Santo Tomás en la razón precedente), es necesario que lo que se mueve a sí mismo para juzgar conozca una forma más alta y más común que la forma de este bien particular o conveniente, mediante la cual juzgue si ha sido convenientemente juzgado que esta cosa particular es buena o conveniente. Pero esta forma más común no puede ser otra que la misma razón común de lo bueno o de lo conveniente, la cual solo puede ser aprehendida por el intelecto. Por eso solo los dotados de intelecto son de libre juicio, es decir, se mueven a sí mismos para juzgar. Y este es el fundamento de esta razón.

2. Pero surge una duda acerca de la última consecuencia. Si ser libre en el juzgar es tener libre albedrío, entonces el libre albedrío no será lo mismo que la voluntad misma, sino que será el propio entendimiento, porque el juicio libre es un acto del entendimiento. Pero Santo Tomás sostiene lo contrario de esto, dondequiera que habla del libre albedrío ³. Por lo tanto, lo que aquí se dice contradice aquello que Santo Tomás dice en otros lugares.

Para la claridad de esto, debe considerarse, según las Qq. de Verit., q. xxiv ⁴, que, puesto que el libre albedrío, tomado como potencia, es la potencia con la que juzgamos libremente, podemos entenderlo de dos maneras: de un modo, porque es el principio elicitive de aquel acto que llamamos juicio libre; de otro modo, porque es el principio que hace la libertad en el juzgar. Estas cosas difieren mucho: así como difiere mucho decir que la gramática es el principio de la locución que es recta, y que ella misma es principio, no de la locución, sino de la rectitud que está en la locución. Por tanto, cuando decimos que el libre albedrío es la potencia con la que juzgamos libremente, no lo entendemos del primer modo, porque así no sería lo mismo que la voluntad, sino que sería el intelecto, como se argumentaba, ya que juzgar pertenece al intelecto, no a la voluntad; sino que lo entendemos del segundo modo. Y así la voluntad es el libre albedrío: porque ella misma hace que juzguemos libremente por medio de ella; pues podemos, mediante la voluntad, elegir juzgar y no juzgar.

III. Cuarto. De la concepción de lo universal no se sigue acción alguna sino mediante la aprehensión de lo particular. Pero el intelecto es aprehensivo de los universales. Por tanto, de la aprehensión del intelecto no se sigue movimiento alguno, a menos que la concepción universal se aplique a los particulares. Ahora bien, la aplicación de una concepción intelectual puede hacerse hacia muchos y distintos objetos, puesto que lo universal contiene en potencia muchas cosas. Por tanto, el juicio del intelecto sobre las cosas que pueden hacerse no está determinado a una sola. Por tanto, etc.

Quinto. Lo que tiene un juicio sobre lo que debe hacerse no determinado por la naturaleza a uno solo, necesariamente es del libre albedrío. Pero los entes intelectuales son de esta índole. Luego, etc. — Se prueba la mayor: porque que algunas cosas carezcan de libertad de juicio no ocurre sino porque o no tienen juicio alguno, o lo tienen determinado por la naturaleza. — También se prueba la menor: el entendimiento no solo aprehende este o aquel bien, sino el bien común mismo. Por tanto, la voluntad no queda determinada por el entendimiento que la mueve hacia este o aquel bien, sino solamente hacia el bien común: porque es necesario que lo que mueve y lo movido sean proporcionados. Por tanto, todo lo que se le ofrece bajo la razón de bien puede inclinarse hacia ello.

IV. De esto concluye Santo Tomás que todos los entes intelectuales tienen voluntad libre, proveniente del juicio del intelecto: porque, en efecto, la raíz de la libertad está en la razón, en cuanto el juicio no está determinado a ella por la naturaleza; aunque la libertad misma esté formalmente primero en la voluntad. De ahí que el libre albedrío se defina como juicio libre de la razón: pues se trata, ciertamente, de un juicio libre que procede de la razón.

Debe advertirse que, aunque algunas de las razones aducidas al principio concluyen explícitamente que solo los entes intelectuales tienen libre albedrío, y no que todos lo tienen; sin embargo, implícitamente concluyen que todos los intelectuales son tales: porque la misma razón vale para todas las sustancias intelectuales; y la razón por la cual se concluye que algunas de ellas tienen libre albedrío se salva en todas como idéntica, como común a todos los intelectuales.