Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Francesco Silvestri

Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Francesco Silvestri (1474–1528)

Commentaria in Summam contra Gentiles

First published 1918

In Book II of the Commentaria in Summam contra Gentiles, Francesco Silvestri of Ferrara (Ferrariensis) expounds Aquinas's account of creation, the distinction of creatures, and the human soul. The commentary accompanies the Leonine text in volume XIII (1918). The present digital edition includes the Latin text and an English translation.


Caput I: Continuatio sequentium ad praecedentia

Caput II: Quod consideratio creaturarum utilis est ad fidei instructionem

Caput III: Quod cognoscere naturam creaturarum valet ad destruendum errores qui sunt circa Deum

Caput IV: Quod aliter considerat de creaturis philosophus et theologus

Caput V: Ordo dicendorum

Caput VI: Quod Deo competit ut sit aliis principium essendi

Caput VII: Quod in Deo sit potentia activa

Caput VIII: Quod Dei potentia sit eius substantia

Caput IX: Quod Dei potentia sit eius actio

Caput X: Qualiter potentia in Deo dicatur

Caput XI: Quod de Deo dicitur aliquid relative ad creaturas

Caput XII: Quod relationes dictae de Deo ad creaturas non sunt realiter in Deo

Caput XIII: Quomodo praedictae relationes de Deo dicantur

Caput XIV: Quod Deus sit omnibus causa essendi

Caput XV: Quod Deus ex nihilo produxit res in esse

Caput XVI: Quod creatio non est motus neque mutatio

Caput XVII: Quomodo solvantur ea quae contra creationem obiiciuntur

Caput XVIII: Quod in creatione non sit successio

Caput XIX: Quod nullum corpus potest creare

Caput XX: Quod solius Dei est creare

Caput XXI: Quod Deus omnia possit

Caput XXII: Quod Deus non agat ex necessitate naturae

Caput XXIII: Quod Deus agit secundum suam sapientiam

Caput XXIV: Qualiter omnipotens dicatur quaedam non posse

Caput XXV: Quod divinus intellectus non coartatur ad determinatos effectus

Caput XXVI: Quod divina voluntas ad determinatos effectus non artatur

Caput XXVII: Qualiter in rerum productione debitum inveniatur

Caput XXVIII: Qualiter in rebus creatis esse potest necessitas absoluta

Caput XXIX: Quod non est necessarium creaturas semper fuisse

Caput XXX: Rationes volentium probare aeternitatem mundi ex parte Dei acceptae

Caput XXXI: Rationes volentium probare aeternitatem mundi sumptae ex parte creaturarum

Caput XXXII: Rationes ad probandum aeternitatem mundi ex parte factionis

Caput XXXIII: Solutio rationum supra positarum et primo earum quae sumebantur ex parte Dei

Caput XXXIV: Solutio rationum quae sumuntur ex parte rerum factarum

Caput XXXV: Solutio rationum quae sumebantur ex parte factionis rerum

Caput XXXVI: Rationes quibus quidam conantur ostendere mundum non esse aeternum

Caput XXXVII: Quod distinctio rerum non est a casu

Caput XXXVIII: Quod materia non est prima causa distinctionis rerum

Caput XXXIX: Quod distinctio rerum non est propter contrarietatem agentium

Caput XL: Quod causa prima distinctionis rerum non est secundorum agentium ordo

La cuarta conclusión es : La distinción de las cosas no es causada por el orden de los agentes segundos. Y esta conclusión se propone contra Avicena, IX Metafísica , quien quiso que Dios hizo una sola sustancia; la cual, como no pudo igualar la simplicidad de la primera causa, sino que tiene en sí cierta multiplicidad, por eso de ella puede salir alguna pluralidad; y así, siempre en los efectos que carecen de la simplicidad de la causa, al multiplicarse los efectos se constituye también diversidad de causas. De donde seguía que la distinción de las cosas proveniría del orden de los agentes, uno de los cuales distaba más de la simplicidad de la primera causa que otro, y según su multiplicidad procedían muchas cosas.

I. Por tanto, reprobando esta posición, Santo Tomás argumenta primero así. Se seguiría, hecha esa posición, que el orden del universo y la distinción de las cosas serían fruto del azar. Pero esto es falso. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque tal distinción no procedería de una sola causa, sino de la concurrencia de todas las causas. Y aquello que procede de la concurrencia de causas diversas y no de alguna causa única determinada, decimos que acontece por azar. — El fundamento de este razonamiento se ve en el primer argumento del capítulo precedente .

Segundo. Lo óptimo en todos los entes creados es el orden del universo: así como también en las cosas humanas el bien de la nación es más divino que el bien de uno solo. Por tanto, se reduce a aquello que es lo óptimo en las causas. Por tanto, no es causado por causas segundas: es decir, en primer lugar. — Se prueba la primera consecuencia. Porque los efectos deben ser proporcionales a sus causas.

Tercero. El orden del universo es lo óptimo en las cosas. Por tanto, no es causado por el hecho de que las causas segundas deficient respecto a la simplicidad de la primera causa. — Es patente la consecuencia. Porque lo óptimo no debe reducirse, como a causa, al defecto de las cosas.

II. Cuarto. El orden y la distinción del universo es el último fin en las cosas causadas, puesto que es como última forma —entiéndase del fin intrínseco; no del extrínseco, porque este es la bondad divina. Por tanto, no existe a causa de las acciones de las causas segundas, sino que más bien las acciones de este género existen para constituir el orden y la distinción en las cosas. — Es patente la consecuencia. Porque en todas las causas agentes ordenadas, donde se actúa por un fin, los fines de las causas segundas son por el fin de la causa primera. Ahora bien, el fin de la causa primera es el último fin en las cosas causadas.

  1. Pero parece que este argumento no concluye lo propuesto. Pues quienes dicen que la distinción de las cosas procede del orden de las causas agentes, no dicen que la distinción exista a causa de las acciones de las causas segundas como por su fin, sino que existe de las acciones de estas mismas como de causa eficiente a su modo. El argumento, en cambio, concluye que no hay distinción a causa de las acciones como por su fin, sino más bien al revés. Lo cual claramente no pertenece a lo propuesto.

Se responde que este argumento procede no según el orden del ser en la cosa, sino según el orden del ser en la intención del agente. En efecto, puede darse el caso de que algo sea anterior a otra cosa según el ser real y, sin embargo, sea posterior en la intención del agente: así, cuando la salud es causada por la medicina, la medicina precede a la salud en la realidad, pero en la intención es posterior, porque no se desea la medicina sino por el deseo de la salud. Por lo tanto, aunque estos dijeran que por las acciones de las causas segundas se causan el orden y la distinción de las cosas, era necesario, sin embargo, que dijeran que los mismos agentes intentan primeramente sus propias acciones, y que la distinción proviene como consecuencia, como se argumentaba en el primer argumento . Y así seguía que la distinción de las cosas provenía porque las acciones mismas de las causas son intentadas primero y por sí por sus agentes, de las cuales la distinción de las cosas seguía o fuera de toda intención, o fuera de la primera intención. Como si dijéramos que alguien quiere primero y por sí la medicina, y que, si la salud siguiera a la medicina, dijéramos que esa salud o no es intentada, o es intentada secundariamente por su concomitancia con la medicina; y así la salud acontecería porque la medicina hubiera sido tomada, pero no se tomaría la medicina para que la salud aconteciera.

Se responde, pues, a la duda que quienes así opinaban decían que, explícitamente, el orden y la distinción de las cosas eran producidos por las acciones de los agentes segundos como causas eficientes; pero que, implícitamente, también decían que esas mismas acciones eran lo primeramente intentado, y que la distinción de las cosas existía a causa de las acciones, como por causa de su fin. Y contra esto procede el argumento de Santo Tomás.

III. Quinto, se argumenta contra el fundamento y la razón de la dicha posición: a saber, cuando dicen que por eso no puede ser causado inmediatamente por la primera causa nada plural y diverso, porque es la más simple.

La distinción y el orden del universo deben estar en el intelecto de la causa primera. Por lo tanto, allí deben existir las formas de las cosas distintas. Por lo tanto, de la causa primera pueden ser causadas inmediatamente varias cosas. — Se prueba el antecedente. Porque la distinción de las partes del universo y su orden es efecto propio de la causa primera, como última forma y óptimo en el universo. Pero en los agentes que actúan por intelecto, la forma del efecto preexiste en el intelecto del agente. — La primera consecuencia es evidente. — La segunda se prueba a partir de este supuesto: que de las formas que están en el intelecto proceden las cosas fuera del alma, en aquellas cosas que se realizan por medio del intelecto.

Debe advertirse que este argumento no presupone lo que pretende probar cuando asume que la distinción de las cosas es efecto propio de Dios: porque no lo asume como concedido, sino como probado en el argumento precedente.

Debe atenderse también que esta razón supone que de las formas que están en el intelecto proceden inmediatamente las cosas hacia fuera, porque esto parece pertenecer a la razón del agente por intelecto. Así como el agente por naturaleza puede producir inmediatamente algo semejante a sí en cuanto a la forma natural, así también el agente por intelecto produce algo semejante a sí en cuanto a la forma preconcebida.

IV. Sexto. Dios es agente por intelecto, y no puede fallar en su acción. Por tanto, produce su efecto mediante el hecho de que intiende y entiende el mismo efecto. Por tanto, puede crear muchas cosas de inmediato y sin medio. — Se prueba la primera consecuencia. Porque la acción del agente que actúa por intelecto se termina en la forma que entiende, y no en otra sino por accidente y por azar; lo cual no puede suceder donde la acción no puede fallar. — La segunda también es evidente. Porque del mismo modo que entiende un efecto, puede entender también muchos otros efectos.

Séptimo. Que de uno solo se haga una sola cosa no es necesario sino cuando el agente está determinado a un solo efecto. Pero la virtud divina no está determinada a uno, como resulta claro por lo anterior; y esto porque es sumamente simple. Cuanto más unida está una virtud (es decir, perfeccionalmente), tanto más infinita es, es decir, más ilimitada e indeterminada, y puede extenderse a más cosas. Por lo tanto, de Dios, porque es uno y enteramente simple, no es necesario que provenga una sola cosa. Antes bien, porque es enteramente simple, de él puede provenir la multitud.

Octavo. Muchos entes no pueden llegar al esse sino por creación: como las inteligencias, los cuerpos celestes y la materia prima. Pero solo Dios puede crear. Luego, etc. — La mayor es evidente. Porque esos entes son ingenerables, ya que no están compuestos de materia y forma sometidas a la contrariedad.

V. Se confirma con Génesis 1, En el principio, etc.; y con Job 37, ¿Acaso tú, etc.

Se excluye, además, de estas doctrinas el error de Avicena, que decía que Dios, al inteligirse a sí mismo, produjo una primera inteligencia; en la cual, como hay potencia y acto, al inteligir a Dios produce una segunda inteligencia; esta, al inteligirse a sí misma en cuanto está en acto, produce el alma del cielo; pero en cuanto está en potencia, produce la sustancia del primer orbe; y así sucesivamente, procediendo de este modo.

Se excluye también el error de los antiguos herejes, que decían que Dios no había creado el mundo, sino a los ángeles. De este error se dice que su inventor fue primeramente Simón Mago.

Caput XLI: Quod rerum distinctio non est per aliquem de secundis agentibus inducentem in materiam diversas formas

Caput XLII: Quod distinctio rerum non processit ex meritorum vel demeritorum diversitate

Caput XLIII: Quae sit prima causa distinctionis rerum secundum veritatem

Caput XLIV: Quod oportuit ad perfectionem universi aliquas creaturas intellectuales esse

Caput XLV: Quod substantiae intellectuales sunt volentes

Caput XLVI: Quod substantiae intellectuales sunt liberi arbitrii in agendo

Caput XLVII: Quod substantia intellectualis non sit corpus

Caput XLVIII: Quod substantiae intellectuales sunt immateriales

Caput XLIX: Quod substantia intellectualis non sit forma materialis

Caput L: Quod in substantiis intellectualibus creatis differt esse et quod est

Caput LI: Quod in substantiis intellectualibus creatis est actus et potentia

Caput LII: Quod non est idem componi ex substantia et esse, et materia et forma

Caput LIII: Quod substantiae intellectuales sunt incorruptibiles

Caput LIV: Per quem modum substantia intellectualis possit corpori uniri

Caput LV: Positio Platonis de unione animae intellectualis ad corpus

Caput LVI: Quod nutritiva, sensitiva et intellectiva non sunt in homine tres animae

Caput LVII: Quod intellectus possibilis hominis non est substantia separata

Caput LVIII: Quod homo non sortitur speciem per intellectum passivum, sed per intellectum possibilem

Caput LIX: Quod praedicta positio est contra sententiam Aristotelis

Caput LX: Contra opinionem Alexandri de intellectu possibili

Caput LXI: Quod anima non sit complexio, ut posuit Galenus

Caput LXII: Quod anima non sit corpus

Caput LXIII: Contra ponentes intellectum et sensum esse idem

Caput LXIV: Contra ponentes intellectum possibilem esse imaginationem

Caput LXV: Qualiter substantia intellectualis possit esse forma corporis

Caput LXVI: Solutio rationum quibus supra probatur quod substantia intellectualis non potest uniri corpori ut forma

Caput LXVII: Quod secundum dicta Aristotelis oportet ponere intellectum uniri corpori ut formam

Caput LXVIII: Quod anima immediate unitur corpori

Caput LXIX: Quod anima sit tota in toto et tota in qualibet parte

Caput LXX: Quod intellectus possibilis non est unus in omnibus hominibus

Caput LXXI: De opinione Avicennae, qui posuit formas intelligibiles non conservari in intellectu possibili

Caput LXXII: Solutio rationum quibus videtur probari unitas intellectus possibilis

Caput LXXIII: Quod intellectus agens non sit substantia separata, sed aliquid animae

Caput LXXIV: Quod non est impossibile intellectum possibilem et agentem in una substantia animae convenire

Caput LXXV: Quod non fuit sententia Aristotelis de intellectu agente quod sit substantia separata, sed magis quod sit aliquid animae

Caput LXXVI: Quod anima humana, corrupto corpore, non corrumpitur

Caput LXXVII: Rationes probantes animam corrumpi corrupto corpore (et solutio ipsarum)

Caput LXXVIII: Quod animae brutorum animalium non sunt immortales

Caput LXXIX: Quod anima humana incipiat cum corpore

Caput LXXX: Solutio rationum praemissarum

Caput LXXXI: Quod anima non sit de substantia Dei

Caput LXXXII: Quod anima humana non traducatur cum semine

Caput LXXXIII: Quod anima humana producatur in esse a Deo per creationem

Caput LXXXIV: Rationes ad probandum quod anima humana causetur ex semine

Caput LXXXV: Solutio rationum praemissarum

Caput LXXXVI: Quod nulli alii corpori nisi humano unitur substantia intellectualis ut forma

Caput LXXXVII: Quod sunt aliquae substantiae intellectuales corporibus non unitae

Caput LXXXVIII: De multitudine substantiarum separatarum

Caput LXXXIX: Quod in substantiis separatis non sunt multae unius speciei

Caput XC: Quod substantia separata et anima non sunt unius speciei

Caput XCI: Quomodo accipiatur genus et species in substantiis separatis

Caput XCII: Quod substantiae separatae non accipiunt cognitionem a sensibilibus

Caput XCIII: Quod intellectus substantiae separatae semper intelligit actu

Caput XCIV: Quomodo una substantia separata intelligit aliam

Caput XCV: Quod substantiae separatae cognoscunt materialia

Caput XCVI: Quod substantiae separatae cognoscunt singularia

Caput XCVII: Utrum substantiae separatae naturali cognitione cognoscant omnia simul

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