Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II
Francesco Silvestri (1474–1528)
Commentaria in Summam contra Gentiles
First published 1918
In Book II of the Commentaria in Summam contra Gentiles, Francesco Silvestri of Ferrara (Ferrariensis) expounds Aquinas's account of creation, the distinction of creatures, and the human soul. The commentary accompanies the Leonine text in volume XIII (1918). The present digital edition includes the Latin text and an English translation.
Caput I: Continuatio sequentium ad praecedentia
Caput II: Quod consideratio creaturarum utilis est ad fidei instructionem
Caput III: Quod cognoscere naturam creaturarum valet ad destruendum errores qui sunt circa Deum
Caput IV: Quod aliter considerat de creaturis philosophus et theologus
Caput V: Ordo dicendorum
Caput VI: Quod Deo competit ut sit aliis principium essendi
Caput VII: Quod in Deo sit potentia activa
Caput VIII: Quod Dei potentia sit eius substantia
Caput IX: Quod Dei potentia sit eius actio
Caput X: Qualiter potentia in Deo dicatur
Caput XI: Quod de Deo dicitur aliquid relative ad creaturas
Caput XII: Quod relationes dictae de Deo ad creaturas non sunt realiter in Deo
Caput XIII: Quomodo praedictae relationes de Deo dicantur
Caput XIV: Quod Deus sit omnibus causa essendi
Caput XV: Quod Deus ex nihilo produxit res in esse
Caput XVI: Quod creatio non est motus neque mutatio
Caput XVII: Quomodo solvantur ea quae contra creationem obiiciuntur
Caput XVIII: Quod in creatione non sit successio
Caput XIX: Quod nullum corpus potest creare
Caput XX: Quod solius Dei est creare
Caput XXI: Quod Deus omnia possit
Caput XXII: Quod Deus non agat ex necessitate naturae
Caput XXIII: Quod Deus agit secundum suam sapientiam
Caput XXIV: Qualiter omnipotens dicatur quaedam non posse
Caput XXV: Quod divinus intellectus non coartatur ad determinatos effectus
Caput XXVI: Quod divina voluntas ad determinatos effectus non artatur
Caput XXVII: Qualiter in rerum productione debitum inveniatur
Caput XXVIII: Qualiter in rebus creatis esse potest necessitas absoluta
Caput XXIX: Quod non est necessarium creaturas semper fuisse
Caput XXX: Rationes volentium probare aeternitatem mundi ex parte Dei acceptae
Caput XXXI: Rationes volentium probare aeternitatem mundi sumptae ex parte creaturarum
Caput XXXII: Rationes ad probandum aeternitatem mundi ex parte factionis
Caput XXXIII: Solutio rationum supra positarum et primo earum quae sumebantur ex parte Dei
Caput XXXIV: Solutio rationum quae sumuntur ex parte rerum factarum
Caput XXXV: Solutio rationum quae sumebantur ex parte factionis rerum
Caput XXXVI: Rationes quibus quidam conantur ostendere mundum non esse aeternum
Caput XXXVII: Quod distinctio rerum non est a casu
Caput XXXVIII: Quod materia non est prima causa distinctionis rerum
La segunda conclusión es 1: La distinción de las cosas no se debe a la diversidad de la materia como a su causa primera. Donde debe advertirse que esta conclusión se propone no solo contra quienes postulan una única causa material, sino también contra quienes postulan, junto con la materia, una causa eficiente, queriendo sin embargo que a la distinción de las cosas se presuponga la materia, de la cual primeramente se cause en las cosas la distinción.
I. Se argumenta, en primer lugar, contra esta opinión así. De la materia nada puede provenir sino casualmente. Pero la distinción de las cosas no es por azar. Luego etc. Se prueba la mayor. Porque, siendo la materia posible para muchas cosas, que se determine a una, esto ocurre en lo menos numeroso. Y esto es precisamente lo que ocurre casualmente: sobre todo si se suprime la intención del agente.
Debe advertirse, por esta razón, que cuando se dice que de la materia nada puede provenir sino casualmente, esto debe entenderse de aquello que proviene de la materia como de una primera causa; no, en cambio, de lo que proviene de la materia según la disposición del agente. En efecto, si se pusiera que la materia misma es la primera causa, ella misma será la causa remota incluso en la intención del agente, al menos según el modo de entender. Por eso, puesto que ella es indiferente a muchas cosas en sí misma, que de ella provenga algo determinado no será sino como en las cosas menos frecuentes y por azar: porque no proviene de ninguna intención del agente.
II. En segundo lugar. Las formas no siguen la disposición de la materia como de su causa primera, sino más bien al contrario: la materia se dispone así para que sean tales formas. Por lo tanto, tampoco la distinción de las especies. — Es patente la consecuencia. Porque la distinción de las cosas según la especie es por las formas. — Se prueba el antecedente. Porque la forma es según la intención del agente. Pero aquello que procede de la intención del agente no procede de la materia como de causa primera. Y también porque la causa agente es anterior en causar que la materia. Y también porque vemos que aquellas cosas que se reducen a la materia como a causa primera, como los monstruos, son contra la intención del agente.
Advierte, en el IV Sent., d. xxxvi, q. 1, ad 2, que los monstruos, aunque están fuera de la primera intención de la naturaleza agente, no están sin embargo contra su segunda intención. Pues cuando la naturaleza no puede conducir a una mayor perfección, conduce a una menor, y a aquella que puede.
- Pero surge una duda respecto de lo que se dice: las formas no siguen a las disposiciones de la materia, sino más bien al revés. Pues según la doctrina de Santo Tomás 2, la materia signada es el principio de individuación en las cosas materiales. Por tanto, las formas se distinguen porque son recibidas en materias diversas. Por tanto, las formas siguen a las disposiciones de la materia.
Puede responderse primero que Santo Tomás habla aquí de la distinción formal y específica, del modo en que se distinguen las partes esenciales del universo; no, en cambio, de la distinción material.
En segundo lugar, puede responderse que las formas ciertamente reciben su individuación, o incluso su distinción, de la materia signada; y por ello exigen tener materias dispuestas y proporcionadas. Pero no se exige por ello que sigan las disposiciones de la materia como si fueran causas primeras de la distinción, ni que, como lo ordenado al fin sigue al fin, sigan ellas la disposición del fin.
Antes bien, puesto que el agente se propone producir una forma limitada e individuada, dispone la materia de modo que sea proporcionada a una forma así limitada.
Por eso se niega la primera consecuencia, si se infiriera de la primera causa de la distinción de las formas: aunque es verdadera, hablando de la causa secundaria. Pues el agente es la primera causa de la individuación, porque intenta producir una forma singular e individuada; la materia, en cambio, es la causa secundaria, en cuanto el agente, al intentar con su acción producir esta forma, dispone la materia para que sea conveniente para tal forma. — Pero cuando se infiere: Por lo tanto, las formas siguen a las disposiciones de la materia, se concede, si el sentido es del orden por el cual el fin sigue a aquello que está ordenado al fin según el orden de la ejecución; pero se niega esa secuencia respecto del orden por el cual lo ordenado al fin sigue al fin según el orden de la intención del agente.
III. En tercer lugar. Muchas cosas son distintas entre sí en las realidades que no pueden hacerse a partir de materia preexistente. Luego, etc. — Es patente la consecuencia. Porque la distinción de las realidades no puede provenir de la materia sino en aquellas que se hacen a partir de materia preexistente.
Cuarto. Se supone que, si la materia es causa de la distinción, es necesario postular que las materias son en sí mismas distintas. Entonces así: alguna otra cosa es causa de la distinción de las materias, porque tienen causa de su esse; pero las cosas que tienen causa de su esse tienen también causa de su distinción. Por lo tanto, la primera causa de la distinción de las cosas no puede ser la diversidad de la materia.
Quinto. Todas las cosas proceden de Dios mediante el intelecto agente. Por lo tanto, son de Dios cosas más viles por causa de las mejores. Luego produjo las materias por causa de las formas, y no al revés. Luego la distinción de las especies en las cosas, que se da por las formas, no es a causa de la materia, sino más bien las materias fueron creadas distintas para que convengan a diversas formas. — Se prueba la primera consecuencia. Porque tanto el intelecto como la naturaleza actúan lo más vil por causa de lo mejor, y no al revés: puesto que actúa por el bien. — La segunda también es evidente. Porque la forma es más noble que la materia.
Por esto, dice Santo Tomás, se excluye la opinión de Anaxágoras.
Donde debe advertirse que, aunque Anaxágoras puso una causa agente, quiso sin embargo que la distinción de las partes materiales precediera necesariamente a la distinción de las cosas, de modo que la primera causa de la distinción en las cosas fuera la distinción de aquellas partes materiales: como si el agente no pudiera producir cosas distintas si no preexistieran antes esas partes naturales distintas. Que esto es ciertamente falso ha sido mostrado por las razones anteriores.