Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Francesco Silvestri

Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber II

Francesco Silvestri (1474–1528)

Commentaria in Summam contra Gentiles

First published 1918

In Book II of the Commentaria in Summam contra Gentiles, Francesco Silvestri of Ferrara (Ferrariensis) expounds Aquinas's account of creation, the distinction of creatures, and the human soul. The commentary accompanies the Leonine text in volume XIII (1918). The present digital edition includes the Latin text and an English translation.


Caput I: Continuatio sequentium ad praecedentia

Caput II: Quod consideratio creaturarum utilis est ad fidei instructionem

Caput III: Quod cognoscere naturam creaturarum valet ad destruendum errores qui sunt circa Deum

Caput IV: Quod aliter considerat de creaturis philosophus et theologus

Caput V: Ordo dicendorum

Caput VI: Quod Deo competit ut sit aliis principium essendi

Caput VII: Quod in Deo sit potentia activa

Caput VIII: Quod Dei potentia sit eius substantia

Caput IX: Quod Dei potentia sit eius actio

Caput X: Qualiter potentia in Deo dicatur

Caput XI: Quod de Deo dicitur aliquid relative ad creaturas

Caput XII: Quod relationes dictae de Deo ad creaturas non sunt realiter in Deo

Caput XIII: Quomodo praedictae relationes de Deo dicantur

Caput XIV: Quod Deus sit omnibus causa essendi

Caput XV: Quod Deus ex nihilo produxit res in esse

Caput XVI: Quod creatio non est motus neque mutatio

Caput XVII: Quomodo solvantur ea quae contra creationem obiiciuntur

Caput XVIII: Quod in creatione non sit successio

Caput XIX: Quod nullum corpus potest creare

Caput XX: Quod solius Dei est creare

Caput XXI: Quod Deus omnia possit

Caput XXII: Quod Deus non agat ex necessitate naturae

Caput XXIII: Quod Deus agit secundum suam sapientiam

Caput XXIV: Qualiter omnipotens dicatur quaedam non posse

Caput XXV: Quod divinus intellectus non coartatur ad determinatos effectus

Caput XXVI: Quod divina voluntas ad determinatos effectus non artatur

Caput XXVII: Qualiter in rerum productione debitum inveniatur

Caput XXVIII: Qualiter in rebus creatis esse potest necessitas absoluta

Caput XXIX: Quod non est necessarium creaturas semper fuisse

Caput XXX: Rationes volentium probare aeternitatem mundi ex parte Dei acceptae

Caput XXXI: Rationes volentium probare aeternitatem mundi sumptae ex parte creaturarum

Caput XXXII: Rationes ad probandum aeternitatem mundi ex parte factionis

Caput XXXIII: Solutio rationum supra positarum et primo earum quae sumebantur ex parte Dei

Caput XXXIV: Solutio rationum quae sumuntur ex parte rerum factarum

Caput XXXV: Solutio rationum quae sumebantur ex parte factionis rerum

Caput XXXVI: Rationes quibus quidam conantur ostendere mundum non esse aeternum

Caput XXXVII: Quod distinctio rerum non est a casu

Después de que Santo Tomás determinó la producción de las cosas, ahora determina la distinción de las cosas mismas . En torno a esto hace dos cosas: primero, remueve las falsas opiniones de los filósofos; segundo, declara la verdad, en el capítulo XLV.

En cuanto a lo primero, establece seis conclusiones, de las cuales la primera se expone en este capítulo, y las restantes en los capítulos siguientes.

I. La primera conclusión es, pues: La distinción de las cosas no es fruto del azar, es decir, no ha sobrevenido fuera de la intención del agente.

Se prueba primero. Hay ciertas sustancias en cuya naturaleza no está la posibilidad de no ser. Por lo tanto, tales sustancias no son por azar. Por lo tanto, tampoco su distinción será por azar. — Se prueba la primera consecuencia. Porque el azar no ocurre sino en lo posible de ser de otro modo, como se ve en II Física . — La segunda también es evidente. Porque tales sustancias son distintas por su propia sustancia; es decir, tienen la distinción a partir de sus propias razones propias.

Segundo. El caso se da solo en que los posibles puedan estar de otro modo. Por tanto, la distinción que procede de la materia podrá ser por caso; pero no la distinción que procede de la forma. Ahora bien, la distinción de las especies procede de la forma, mientras que la de los singulares de una misma especie procede de la materia. Por tanto, la distinción según la especie no procede del caso; pero quizá el caso de algunos individuos sea distintivo. Por tanto, etc. — Es evidente la primera consecuencia, porque el principio de aquella posibilidad es la materia, y no la forma, la cual determina la posibilidad de la materia a uno.

Debe advertirse acerca de lo que dice Santo Tomás, el caso de quizá algunos individuos puede ser distintivo, pues no dijo de los individuos absolutamente, sino de algunos individuos: porque en los individuos incorruptibles, tales como las almas intelectivas y otras cosas semejantes, si hay otros incorruptibles distintos solo numéricamente dentro de la misma especie, no puede haber caso, sino solamente en los corruptibles.

Añadió, sin embargo, acaso: porque no es absolutamente verdadero que la distinción de los individuos corruptibles provenga del azar; pero puede decirse que la distinción de los individuos monstruosos proviene del azar, en cuanto estos surgen fuera de la intención de la naturaleza. Sin embargo, puesto que tampoco los monstruos son del todo contrarios a la intención de la naturaleza, porque al menos secundariamente son intendidos por ella, deja en duda si su distinción proviene del azar, diciendo que acaso el azar es distintivo de algunos individuos.

II. Tercero. La primera producción de las cosas no es a partir de la materia. Por lo tanto, en ella no puede haber azar. Pero debió haber en ella distinción de las cosas, puesto que son muchas en las cosas creadas aquellas que ni unas de otras ni de algún uno común en el que convengan se generan. Por lo tanto, etc. — Es evidente la primera consecuencia, porque solo puede haber azar en la producción de aquellas cosas que se generan a partir de la materia.

Advierte que dos cosas excluye Santo Tomás según las cuales podría alguien decir que en la primera producción de las cosas no hubo distinción, a saber, diciendo: — o que fue uno solo lo producido, de lo cual otra cosa posterior fue distinta y producida por azar, por ejemplo, si hubiera sido producido solo el aire, del cual después hubiera brotado el fuego; — o que fue una sola materia la producida, de la cual después brotaron varias cosas distintas. Ambas cosas las excluye por el hecho de que hay muchas que no se generan unas de otras, por lo cual queda excluida la primera afirmación; ni de algo uno común, por lo cual queda excluida la segunda. Pues el cielo y estas cosas inferiores, o incluso las inteligencias, que no concuerdan en la materia, no se generan ni unas de otras ni de una materia común.

III. Cuarto. La distinción de las cosas precede naturalmente a los movimientos y operaciones de las cosas: pues los efectos determinados son de cosas determinadas y distintas. Pero los movimientos y las operaciones de las cosas proceden de causas per se y determinadas. Luego también la distinción. Luego etc. — Es patente la consecuencia. Porque, puesto que la causa per se es anterior a la causa per accidens, es inconveniente decir que lo posterior proceda de una causa per se, y que lo anterior, en cambio, proceda de una causa per accidens.

Quinto. La totalidad de las criaturas procede de Dios como agente que obra por entendimiento y voluntad, en cuya virtud no puede haber defecto. Por lo tanto, la forma del universo es intentada y querida por Dios. Por lo tanto, también la distinción de las cosas. — Se prueba la primera consecuencia: porque de toda cosa que procede de un agente que obra por entendimiento y voluntad, la forma es intentada por el agente, a no ser que hubiera algún defecto en su virtud, por el cual pudiera faltar a su intención. — También es evidente la segunda: porque la forma del universo consiste en la distinción y el orden de sus partes.

IV. Sexto. El orden de las partes del universo y su distinción es el fin de la producción del universo. Por lo tanto, etc. — Santo Tomás tiene la consecuencia por manifiesta: porque de la razón de fin, en cuanto tal, es que sea intencional. — Pero el antecedente se prueba. Porque aquello que es bueno y óptimo en el efecto, es el fin de su producción. Ahora bien, lo óptimo del universo consiste en el orden y distinción de sus partes. Por lo tanto, etc.

Adviértase que el fin es doble: a saber, el de la operación y el del operante. El fin de la operación (es decir, aquello por lo cual es la operación) es lo óptimo que se produce mediante la operación. Y tal cosa es intrínseca al efecto, como su forma. Y así, el fin de la producción del universo es su totalidad, que consiste en el orden y distinción de las partes. — En cambio, el fin del operante es algo que el operante pretende a partir del efecto producido: así como el constructor, al producir la casa, pretende la habitación. Y tal fin no es lo óptimo que está en el efecto producido, sino algo extrínseco al efecto. De este modo, el orden de las partes del universo no es el fin en la producción del universo, sino la bondad divina, por cuyo amor Dios produjo la criatura, para que esa bondad misma se manifieste. — En este sentido, pues, habla Santo Tomás del fin de la operación, pero no del fin del operante, como es patente.

Se confirma la conclusión con la autoridad de Génesis 1.

Se excluye, sin embargo, de esto la opinión de los antiguos filósofos de la naturaleza, que postulaban solo la causa material, de la cual decían que todas las cosas se hacían por rareza y densidad.

Se excluye igualmente la opinión de Demócrito y Leucipo, quienes postulan principios materiales infinitos, a saber, cuerpos indivisibles de una misma naturaleza, que difieren entre sí por su figura, posición y orden, pero que niegan toda causa agente.

Caput XXXVIII: Quod materia non est prima causa distinctionis rerum

Caput XXXIX: Quod distinctio rerum non est propter contrarietatem agentium

Caput XL: Quod causa prima distinctionis rerum non est secundorum agentium ordo

Caput XLI: Quod rerum distinctio non est per aliquem de secundis agentibus inducentem in materiam diversas formas

Caput XLII: Quod distinctio rerum non processit ex meritorum vel demeritorum diversitate

Caput XLIII: Quae sit prima causa distinctionis rerum secundum veritatem

Caput XLIV: Quod oportuit ad perfectionem universi aliquas creaturas intellectuales esse

Caput XLV: Quod substantiae intellectuales sunt volentes

Caput XLVI: Quod substantiae intellectuales sunt liberi arbitrii in agendo

Caput XLVII: Quod substantia intellectualis non sit corpus

Caput XLVIII: Quod substantiae intellectuales sunt immateriales

Caput XLIX: Quod substantia intellectualis non sit forma materialis

Caput L: Quod in substantiis intellectualibus creatis differt esse et quod est

Caput LI: Quod in substantiis intellectualibus creatis est actus et potentia

Caput LII: Quod non est idem componi ex substantia et esse, et materia et forma

Caput LIII: Quod substantiae intellectuales sunt incorruptibiles

Caput LIV: Per quem modum substantia intellectualis possit corpori uniri

Caput LV: Positio Platonis de unione animae intellectualis ad corpus

Caput LVI: Quod nutritiva, sensitiva et intellectiva non sunt in homine tres animae

Caput LVII: Quod intellectus possibilis hominis non est substantia separata

Caput LVIII: Quod homo non sortitur speciem per intellectum passivum, sed per intellectum possibilem

Caput LIX: Quod praedicta positio est contra sententiam Aristotelis

Caput LX: Contra opinionem Alexandri de intellectu possibili

Caput LXI: Quod anima non sit complexio, ut posuit Galenus

Caput LXII: Quod anima non sit corpus

Caput LXIII: Contra ponentes intellectum et sensum esse idem

Caput LXIV: Contra ponentes intellectum possibilem esse imaginationem

Caput LXV: Qualiter substantia intellectualis possit esse forma corporis

Caput LXVI: Solutio rationum quibus supra probatur quod substantia intellectualis non potest uniri corpori ut forma

Caput LXVII: Quod secundum dicta Aristotelis oportet ponere intellectum uniri corpori ut formam

Caput LXVIII: Quod anima immediate unitur corpori

Caput LXIX: Quod anima sit tota in toto et tota in qualibet parte

Caput LXX: Quod intellectus possibilis non est unus in omnibus hominibus

Caput LXXI: De opinione Avicennae, qui posuit formas intelligibiles non conservari in intellectu possibili

Caput LXXII: Solutio rationum quibus videtur probari unitas intellectus possibilis

Caput LXXIII: Quod intellectus agens non sit substantia separata, sed aliquid animae

Caput LXXIV: Quod non est impossibile intellectum possibilem et agentem in una substantia animae convenire

Caput LXXV: Quod non fuit sententia Aristotelis de intellectu agente quod sit substantia separata, sed magis quod sit aliquid animae

Caput LXXVI: Quod anima humana, corrupto corpore, non corrumpitur

Caput LXXVII: Rationes probantes animam corrumpi corrupto corpore (et solutio ipsarum)

Caput LXXVIII: Quod animae brutorum animalium non sunt immortales

Caput LXXIX: Quod anima humana incipiat cum corpore

Caput LXXX: Solutio rationum praemissarum

Caput LXXXI: Quod anima non sit de substantia Dei

Caput LXXXII: Quod anima humana non traducatur cum semine

Caput LXXXIII: Quod anima humana producatur in esse a Deo per creationem

Caput LXXXIV: Rationes ad probandum quod anima humana causetur ex semine

Caput LXXXV: Solutio rationum praemissarum

Caput LXXXVI: Quod nulli alii corpori nisi humano unitur substantia intellectualis ut forma

Caput LXXXVII: Quod sunt aliquae substantiae intellectuales corporibus non unitae

Caput LXXXVIII: De multitudine substantiarum separatarum

Caput LXXXIX: Quod in substantiis separatis non sunt multae unius speciei

Caput XC: Quod substantia separata et anima non sunt unius speciei

Caput XCI: Quomodo accipiatur genus et species in substantiis separatis

Caput XCII: Quod substantiae separatae non accipiunt cognitionem a sensibilibus

Caput XCIII: Quod intellectus substantiae separatae semper intelligit actu

Caput XCIV: Quomodo una substantia separata intelligit aliam

Caput XCV: Quod substantiae separatae cognoscunt materialia

Caput XCVI: Quod substantiae separatae cognoscunt singularia

Caput XCVII: Utrum substantiae separatae naturali cognitione cognoscant omnia simul

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