Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Después de que Santo Tomás determinó el estado de las almas después de la muerte en cuanto a su pena o premio, determina a continuación su estado en cuanto a la inmutabilidad de la voluntad¹. En torno a esto hace dos cosas: primero, determina su inmutabilidad según la voluntad; segundo, la causa de esta inmutabilidad, cap. xcv. En torno a lo primero hace tres cosas: primero, trata de la inmutabilidad de los santos; segundo, de la inmutabilidad de los condenados, cap. seq.; tercero, de la de los que están en el purgatorio, cap. xciv.

I. En cuanto a lo primero se propone esta conclusión: La voluntad de ningún Bienaventurado puede mudarse en mal.

Se prueba primero con una razón común a los buenos y a los malos, así. Cuando el alma se separa del cuerpo, está de inmediato fuera del estado de milicia o de combate, y en el estado de recibir pena o premio por haber combatido legítima o ilegítimamente, como es patente por lo dicho anteriormente. Luego ya no puede mudarse según la voluntad, ni de bien en mal, ni de mal en bien. — Se prueba la consecuencia. Porque mientras el alma pueda mudarse, está en estado de combate y de milicia: pues debe resistir solícitamente al mal para no ser vencida por él, o esforzarse por ser librada de él.

Segundo. La bienaventuranza, que consiste en la visión de Dios, es perpetua, como se mostró en el tercer libro. Luego también la rectitud en el alma bienaventurada es perpetua. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque el alma no puede ser bienaventurada si su voluntad no fue recta, ya que el alma deja de ser recta por la aversión del fin, y es recta por el goce del fin². Pero no puede darse a la vez que se aparte del fin y que goce del fin.

Tercero. Los bienaventurados aprehenden aquello en lo que consiste la verdadera bienaventuranza bajo la razón de bienaventuranza y de último fin: de otro modo su apetito no descansaría, y en consecuencia no serían bienaventurados. Luego no pueden desviar la voluntad de aquello en lo que está la verdadera bienaventuranza. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque la criatura racional apetece naturalmente ser bienaventurada, y no puede querer no serlo: aunque por la voluntad pueda desviarse de aquello en lo que consiste la verdadera bienaventuranza, porque eso no se aprehende bajo la razón de bienaventuranza, sino algo otro, en lo que la voluntad se desvía como en fin.

Debe advertirse que el fundamento de esta razón es que, puesto que la voluntad se inclina natural y necesariamente hacia la bienaventuranza bajo la razón universal de bienaventuranza y de sumo bien, en cuanto a la especificación del acto, es decir, en cuanto que no puede querer la miseria ni lo opuesto a la bienaventuranza; si algo se aprehende bajo la razón de sumo bien y de verdadera bienaventuranza, la voluntad se comporta respecto de ello como respecto de la razón de sumo bien; y por eso, así como la voluntad no puede apartarse del sumo bien hasta querer su opuesto, del modo como se mostró en el tercer libro³, así tampoco puede apartarse de aquello que aprehende como sumo bien y verdadera bienaventuranza. Luego, como los Bienaventurados aprehenden a Dios como aquello en lo que está la verdadera razón de bienaventuranza y de sumo bien, no pueden apartarse de él por la voluntad; y por consiguiente no pueden tener voluntad perversa.

II. Cuarto. A todo Bienaventurado le basta aquello en lo que está la verdadera bienaventuranza: de otro modo su deseo no se llenaría. Luego no busca nada más que no pertenezca a aquello en lo que consiste la verdadera bienaventuranza. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque a quien le basta lo que tiene no busca otra cosa fuera de ello. — Y la segunda, porque nadie tiene voluntad perversa sino porque quiere algo que repugna a aquello en lo que consiste la verdadera bienaventuranza.

En torno a esta proposición, A quien le basta lo que tiene, no busca otra cosa⁴ fuera de ello, debe advertirse que se entiende de la plena y omnímoda suficiencia: no, en cambio, sólo respecto de algo. Pues nadie busca lo que no tiene sino por alguna indigencia. Por eso, si de ningún modo carece de algo, de ningún modo lo busca: y si tiene algo que satisface toda su indigencia y su apetito, nada fuera de eso busca. Item se entiende, no que no quiera nada más fuera de eso, sino que cuanto quiere, lo quiere en orden a aquel bien suficiente.

Quinto. El alma que es verdaderamente bienaventurada no puede de ningún modo ser ignorante: pues ve en Dios todas las cosas que pertenecen a su perfección. Luego no puede de ningún modo tener mala voluntad: principalmente porque aquella visión de Dios está siempre en acto. — Se prueba la consecuencia. Porque el pecado en la voluntad no ocurre sin alguna ignorancia: de donde se dice en Proverb. xiv, Se extravían etc.; y en III Ethic., todo malo es ignorante.

Debe advertirse que el error en el entendimiento no ocurre sino en cuanto está en potencia: así como en las cosas naturales el defecto no ocurre sino por razón de la potencialidad. Por eso, si algún entendimiento se pone siempre en acto, en él no puede ocurrir error. Añadió, pues, Santo Tomás a continuación, principalmente porque aquella visión de Dios está siempre en acto, para excluir la respuesta que alguno podría dar, diciendo que, aunque el alma bienaventurada vea todas las cosas en Dios, y por entonces no sea ignorante; sin embargo, a veces cesa de aquella visión, y entonces puede ser ignorante. Pues esta respuesta se excluye por el hecho de que se dice que la visión de los Bienaventurados está siempre en acto.

Sexto. Nuestro entendimiento puede errar acerca de algunas conclusiones antes de que se haga la resolución en los primeros principios; pero, hecha la resolución en éstos, ya se tiene ciencia de las conclusiones, la cual no puede ser falsa. Luego también, mientras nuestra voluntad no consigue el último fin, puede pervertirse: pero no después de que haya llegado al goce del último fin, deseable por sí. — Se prueba la consecuencia. Porque como se comporta el principio de la demostración en lo especulativo, así se comporta el fin en lo apetitivo.

Debe advertirse primero, que de esta comparación entre el primer principio y el último fin se obtiene no sólo que la voluntad apetece necesariamente el mismo último fin, como el entendimiento se adhiere necesariamente a los primeros principios; sino también que en torno a las cosas que son para el fin, que tienen necesaria y manifiesta dependencia respecto del fin, no puede haber perversidad en el apetito, dada la rectitud de éste respecto del último fin; así como tampoco puede haber error acerca de las conclusiones si aparece que dependen necesariamente de los primeros principios. Por eso dice Santo Tomás en la Primera Parte, q. lxxxii, a. 2, que hay ciertos bienes necesarios para la bienaventuranza, a saber, aquellos con los que la voluntad se adhiere a Dios; pero antes de que por la certeza de la visión divina se demuestre la necesidad de esta conexión, la voluntad no se adhiere necesariamente ni a Dios ni a las cosas que son de Dios; mas la voluntad del que ve a Dios se adhiere a ellas por necesidad.

Debe advertirse segundo, que aquella comparación entre el fin y el principio, que es del Filósofo⁵ en II Phys.; y en VI y VII Ethic., aunque puede tomarse de muchos modos, sin embargo en nuestro caso se toma en cuanto a que mueve necesariamente. Pero de esto ya se ha dicho bastante en lo precedente⁶.

III. Séptimo. La substancia racional bienaventurada, que ve a Dios, lo aprehende como óptimo. Luego lo ama summamente. Luego las voluntades de los Bienaventurados son summamente conformes a Dios. Luego no pueden hacerse perversas. — Se prueba la primera consecuencia. Porque, como el bien en cuanto tal es amable, lo que se aprehende como óptimo es summamente amable. — Y la segunda, porque a la razón de amor pertenece esto, que las voluntades de los que se aman sean conformes. — Y la tercera, porque, como la voluntad divina es la primera regla de las voluntades, Dios es quien⁷ hace la rectitud de la voluntad.

Debe advertirse que Dios se dice que hace la rectitud de la voluntad no sólo efectivamente, sino también formaliter y objetivamente: es decir, porque la voluntad es recta en cuanto se adhiere a Dios como a objeto; y en cuanto se conforma a la voluntad divina como a su regla.

Octavo. Si el alma bienaventurada pudiera transmutarse de bien en mal, aún no estaría en el último fin. Pero esto es contra la razón de la bienaventuranza. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque mientras algo tenga naturaleza de ser movido hacia otro, aún no tiene el último fin.

IV. Debe advertirse en torno a esta conclusión, según la doctrina de Santo Tomás en De Veritate q. xxiv, a. 7 y 8, que aunque el libre albedrío de la criatura no pueda naturalmente ser confirmado en el bien, de suerte que nunca pueda doblarse en mal; puede, sin embargo, ser confirmado en el bien por la divina gracia. Por eso, cuando decimos que el alma bienaventurada no puede mudarse de bien en mal, no debe entenderse como si esto le conviniera naturalmente, sino porque lo tiene de la divina gracia, por la cual es elevada a la visión de Dios: aunque los ángeles lo tienen también de su propia naturaleza, de modo que, tras la primera elección del bien, no puedan mudarse en mal, como se declarará más abajo, cap. xcv.

Debe considerarse, sin embargo, que, aunque esto no sea natural del alma absolutamente, en cuanto el alma es racional, es, sin embargo, de algún modo natural a ella en cuanto es bienaventurada, y de algún modo en cuanto es alma racional. Pues en cuanto es bienaventurada, le conviene por la naturaleza de la bienaventuranza amar a Dios sumamente, y que su deseo esté lleno por entero, pues es bienaventurado quien tiene cuanto quiere y no quiere nada malo, como dice Agustín⁸: de lo cual se sigue necesariamente que su voluntad no pueda de ningún modo desviarse en mal. En cuanto es alma racional, en cambio, le conviene que se incline naturalmente hacia la bienaventuranza bajo la razón universal de bienaventuranza, y en consecuencia que se incline naturalmente hacia aquello que aprehende bajo la razón de sumo bien y de verdadera bienaventuranza: de lo cual se sigue que no pueda desviarse de ello por la voluntad. Esta inmutabilidad, pues, de los Bienaventurados de bien en mal, depende de algún modo, original y primordialmente, de la naturaleza del alma: pero proviene formaliter y completivamente de la misma visión de Dios, y de la divina gracia.

Las demás cosas que podrían plantear dificultad en torno a esta conclusión fueron mostradas anteriormente en el tercer libro⁹.