Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Después de que Santo Tomás mostró que los cuerpos de los que han de resucitar serán de la misma especie que ahora son nuestros cuerpos, a continuación muestra que serán de otra condición sobreañadida a la naturaleza¹. Acerca de esto hace dos cosas: primero, muestra la condición de los cuerpos tanto de los buenos como de los malos; segundo, particularmente la condición de los cuerpos de los Beatos, en el capítulo siguiente.

Acerca de lo primero hace dos cosas: primero, muestra que todos los cuerpos humanos serán incorruptibles; segundo, muestra cómo ha de entenderse semejante incorruptibilidad².

I. En orden a lo primero se pone esta conclusión: Todos los cuerpos de los que han de resucitar, tanto de los buenos como de los malos, serán incorruptibles.

Se prueba primero por el fin de la resurrección. El premio de los buenos y el castigo de los malos serán perpetuos, como patente por lo que se determinó en el Tercero. Luego es necesario que cada uno se reciba en un cuerpo incorruptible. - Se prueba la consecuencia. Porque tanto los buenos como los malos resucitarán para que en sus propios cuerpos obtengan el premio o el castigo por lo que obraron mientras vivieron en el cuerpo.

2. En segundo lugar se prueba por la causa formal de los que han de resucitar. El alma, mediante la resurrección, reasumirá de nuevo el cuerpo, para que no permanezca para siempre separada del cuerpo. Luego es conveniente que el cuerpo se disponga según conviene al alma. Luego que sea incorruptible. - Se prueba la primera consecuencia. Porque en ello se provee a la perfección del alma. Y la segunda: porque el alma es incorruptible.

3. Pero parece que este argumento no concluye. Pues con la misma razón se concluiría que desde el principio debía el alma unirse a un cuerpo incorruptible: puesto que entonces ya era incorruptible, y así requería su perfección de la unión con el cuerpo, como después, cuando está separada.

Se responde que de otro modo debe hablarse de la institución de la naturaleza por parte de Dios, y de otro modo de la reparación a la vida mediante la resurrección. En la primera institución de la naturaleza fue conveniente que Dios diera a cada uno lo que le convenía según la naturaleza. Y como a la naturaleza del alma intelectiva, que debe tomar la cognición de los sensibles, le convenía tener un cuerpo compuesto de contrarios, de lo cual se sigue por necesidad de la materia que sea corruptible, fue conveniente que se le diera por naturaleza un cuerpo corruptible, el cual incluso, aunque hubiera sido hecho por la gracia de algún modo incorruptible, sin embargo no sería del todo incorruptible, sino que podría llegar a la corruptibilidad por el pecado del hombre. En la resurrección, en cambio, por la cual se provee a que el alma no sea privada perpetuamente de su perfección específica, conviene que se le adecue un cuerpo incorruptible, para que no llegue de nuevo a aquella imperfección, para eliminar la cual se reunifica al cuerpo.

3. En tercer lugar se prueba por la causa activa de la resurrección. Dios reparará a la vida los cuerpos corrompidos. Luego, con mucha más razón, podrá concederles esto: que la vida recuperada se conserve en ellos perpetuamente.

Se confirma esto con un ejemplo. Porque también los cuerpos corruptibles, cuando quiso, los preservó ilesos de la corrupción: como los cuerpos de los tres jóvenes en el horno.

II. En orden a lo segundo, muestra Santo Tomás cuál sea esta incorruptibilidad. Y dice que debe entenderse así: que este cuerpo que ahora es corruptible será hecho incorruptible por la virtud divina, de modo que el alma lo dominará perfectamente en cuanto a que lo vivifique; ni podrá impedirse tal comunicación de vida por cualquiera otro. Esto significa el Apóstol en I Cor. xv, diciendo: Es necesario que lo corruptible etc.

De esto se sigue que el hombre no resucitará inmortal porque reasuma otro cuerpo incorruptible, como los antes citados sostuvieron, sino porque este mismo cuerpo que ahora es corruptible se hará incorruptible. - De ahí que también lo que dice el Apóstol, que la carne y la sangre no poseerán el reino de Dios, se entiende de que entonces se quitará la corrupción de la carne y de la sangre, permaneciendo sin embargo su naturaleza. De ahí que añade: ni la corrupción poseerá la incorruptibilidad.

III. Acerca de esta última afirmación, a saber, que la naturaleza de la sangre permanecerá, surge una duda. Pues, como puede constar por lo dicho arriba³, los cuerpos de los que han de resucitar no necesitarán alimento. Pero la sangre no es dada a los animales por la naturaleza sino en razón del alimento: como se dice en II de Partibus Animal., c. III y ss. la sangre es el último alimento en los animales⁴. Luego parece que en los cuerpos de los que han de resucitar no debe haber sangre.

Respondo, y digo primero, que ciertamente hay que decir, según la fe católica, que en los cuerpos de los que han de resucitar se contiene sangre. Pues como sostenemos que en Cristo hay sangre —de otro modo ahora el vino no podría transmutarse por la consagración en su sangre—, es necesario que sostengamos también que en los demás que han de resucitar hay sangre; pues nuestra resurrección será asimilada a la resurrección de Cristo.

Digo segundo, y según la opinión de los que sostienen que la sangre está informada por el alma intelectiva y es en acto parte del cuerpo: la sangre no sólo se pone en los animales en razón del alimento, sino también en cuanto pertenece a la integridad del cuerpo como su parte en acto. Y por eso, aunque en la resurrección no se use del oficio de alimento, permanece sin embargo en los que han de resucitar para que tengan la integridad de su naturaleza; como también habrá en ellos otros miembros que sin embargo no ejercerán sus propios oficios. - Pero según los que sostienen que la sangre no es propiamente en acto parte del hombre, sino impropiamente, en cuanto a saber que es potencia próxima del cuerpo entero⁵, y es perfeccionada eficazmente por el alma intelectiva, aunque no formalmente —lo que me parece más conforme a la doctrina de Santo Tomás, y se sostiene por Capreolo en el Cuarto, d. x, q. II⁶, por lo que se tiene en la Tercera, q. XXXI, a. 5, ad 1—, debe decirse que, aunque la sangre sea el último alimento, es sin embargo de la verdad de la naturaleza humana, no ciertamente como parte propiamente en acto, sino como próxima a la parte y afín a las partes. Es además sede del alma: en cuanto que por la sangre generada en el corazón la operación vital se difunde a todos los miembros, como dice Santo Tomás en el Cuarto, d. XI, in expos. litt.

Luego, aunque en los que han de resucitar no permanezca la sangre bajo la razón de alimento, permanece sin embargo como perteneciente a la integridad de la naturaleza humana y a la manifestación de la virtud natural, que se ejercía mediante la sangre, como sucederá con los miembros que sirven a la generación. Esta respuesta se halla en el Cuarto, d. XLIV, q. I, a. 2, quª 2, ad 2.

IV. Acerca de la incorruptibilidad de los cuerpos de los que han de resucitar, hay que advertir que Santo Tomás toca aquí una causa intrínseca común a todos, a saber, el perfecto dominio del alma sobre el cuerpo, que le conviene por virtud divina. Pero en IV Sent., d. XLIV, q. III, a. 1⁷, asigna otra causa en los cuerpos de los condenados, a saber, la cesación del movimiento del cielo, sin el cual no puede haber ninguna mutación natural, la cual es causa extrínseca. Y parece que allí mismo niega que en los cuerpos de los condenados haya incorruptibilidad por algún principio intrínseco que impida la corrupción.

Pero esto puede decirse de dos maneras. Primero, que Santo Tomás en el Cuarto no niega del todo la causa intrínseca de la incorruptibilidad en los condenados, sino aquella causa que es la gracia divina, cual causa había en Adán y hay en los Beatos; o aquella que es una cualidad que fluye del alma hacia el mismo cuerpo, preservándolo de los agentes corruptores.

Segundo, que niega la causa intrínseca que prohíbe la corrupción, la cual es la omnímoda sujeción del cuerpo al alma, pues ésta habrá sólo en los Beatos. Pero no niega toda causa intrínseca.

2. Hay que advertir en segundo lugar, como puede tomarse del capítulo siguiente, que el perfecto dominio del alma sobre el cuerpo es doble. Pues cuando este dominio se entiende en cuanto que el cuerpo obedece al alma sin resistencia y esta obediencia no puede ser impedida por nadie, o se entiende en cuanto al esse y en cuanto a toda acción y pasión del cuerpo; o sólo en cuanto al esse. El primer dominio habrá sólo en los Beatos; el segundo, en cambio, habrá también en los condenados. De ahí que, para mostrar Santo Tomás que el dominio del alma sobre el cuerpo, que es común a los condenados y a los Beatos, no es perfecto dominio del primer modo, sino sólo del segundo modo, cuando hubo dicho que el alma domina perfectamente el cuerpo, añadió⁸, en cuanto a que lo vivifique.