Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

De la conclusión precedente infiere Santo Tomás, a modo de corolario, que en los hombres resucitados no habrá uso de los placeres venéreos ni de los alimentos. En torno a esto hace tres cosas: primero, demuestra la propuesta; segundo, excluye el error¹; tercero, infiere cierto corolario².

En cuanto a lo primero, se argumenta primero así. El uso de los alimentos sirve a la vida corruptible, y asimismo la unión del varón y de la hembra: aquél, en efecto, para que se evite la corrupción que podría sobrevenir por el consumo de la humedad natural, y para que haya el debido crecimiento; ésta, en cambio, en cuanto se ordena a la generación, por la cual lo que no puede conservarse perpetuamente según el individuo se conserva en la especie. Luego no habrá en los resucitados. — Se prueba la consecuencia. Porque, retirada la vida corruptible, es necesario que se quiten las cosas que sirven a la vida corruptible; y la vida de los resucitados será incorruptible.

Segundo. Si entonces habrá uso de los alimentos, será necesario que sea para que se convierta en cuerpo. Luego el hombre llegará a una cantidad desmesurada. Esto es falso: porque el hombre resucitará en su debida cantidad. Luego etc. — Se prueba el antecedente. Porque la vida de los resucitados no será menos ordenada que la vida presente, sino más. En esta vida, en efecto, el uso de los alimentos se ordena a que el alimento, por la digestión, se convierta en cuerpo. — Mas la consecuencia se prueba: porque entonces nada se disolverá del cuerpo, puesto que será incorruptible; y por eso todo lo que se convierte del alimento pasará al crecimiento.

Tercero. O el hombre resucitado usará siempre del alimento, o no siempre. Si lo primero, puesto que el alimento convertido en cuerpo, del cual nada se disuelve, produce crecimiento según alguna dimensión, el cuerpo del hombre se aumentará al infinito. Mas esto no puede ser: porque el crecimiento es movimiento natural; y la intención de la naturaleza nunca es hacia el infinito, sino siempre hacia algo determinado, como se dice en II de Anima. — Si lo segundo, luego habrá algún tiempo en el cual el hombre, viviendo siempre, no usará del alimento. Luego también esto hay que hacerlo desde el principio.

De esto se sigue además que tampoco habrá uso de los placeres venéreos. Se prueba. Porque del cuerpo del resucitado no podrá emitirse el semen. Ni, digo, de su substancia. Tanto porque esto es contra la naturaleza del semen: porque estaría corrompido y apartándose de la naturaleza, y así no podría ser principio de acción natural, como es patente por el Filósofo en el libro de Generatione Animalium. Tanto porque de la substancia de los cuerpos incorruptibles nada podrá disolverse. — Ni tampoco del superfluo del alimento, si los resucitados no usan de alimentos. Luego etc.

II. Nótese, como declaramos en I Physicorum³, que esta proposición que asume Santo Tomás, a saber, La intención de la virtud natural que mueve es siempre hacia algo determinado, tiene verdad tanto respecto de la intención de la naturaleza específica como de la intención de la naturaleza individual. Hay, en efecto, algún término de la magnitud en la especie humana, más allá del cual no podría salvarse la especie humana; pues podría darse el hombre máximo, de modo que en la naturaleza humana no podría haber uno mayor que él. Semejantemente hay algún término de la magnitud de cualquier individuo, más allá del cual, en virtud de su propia forma, no puede extenderse. Y aunque la proposición tiene verdad tanto en la especie como en el individuo, sin embargo aquí se toma según que se verifica de la virtud individual: porque esto basta para el propósito al que se aduce.

2. Nótese además, por la doctrina de Santo Tomás en la Prima Pars, art. ult.⁴, que con el nombre de semen no puede entenderse aquello que ya se ha convertido en la substancia de los miembros mediante cierta disolución: porque, si no retuviera la naturaleza de aquello de lo que se disuelve, entonces se apartaría de la naturaleza del que genera, estando como en vía de corrupción; y entonces no tendría la virtud de convertir otra cosa en naturaleza semejante. Mas si retuviera la naturaleza de aquello de lo que se disuelve, entonces estaría contraído a una parte determinada, y no tendría la virtud de mover hacia la naturaleza del todo. De donde, cuando Santo Tomás argumenta que el semen no puede emitirse de la substancia del cuerpo, porque estaría corrompido y apartándose de la naturaleza, y así no podría ser principio de acción natural, debe entenderse así: a saber, que el semen emitido o estaría en vía de corrupción, como si no se hubiera apartado plena y completamente de la naturaleza de aquello de lo que se emite, sino que estuviera en el mismo acto de apartarse; o estaría corrompido, a saber, si se hubiera apartado plenamente de aquella naturaleza; y de ambos modos no podría ser principio de acción natural, es decir, de aquella acción por la cual otra cosa se convierte en naturaleza semejante a aquella de la cual el semen se emite; pues lo que de alguna naturaleza se aparta por corrupción no tiene la virtud de inducir naturaleza semejante, ya que pierde la forma, que es el principio de inducir naturaleza semejante.

III. Cuarto. Si habrá uso de los placeres venéreos, habrá también generación de hombres, como ahora: porque tal uso se ordena a la generación. Luego también habrá muchos hombres después de la resurrección que antes no fueron. Luego en vano se difiere tanto la resurrección de los muertos para que todos a la vez reciban la vida los que tienen la misma naturaleza.

En torno a la última consecuencia, nótese que Santo Tomás supone la razón de los doctores por la que tanto se difiere la resurrección, a saber, esta: que todos los hombres reciban a la vez la vida por la resurrección. Entonces, en efecto, es patente por esta razón que la resurrección se difiere en vano, si después de la resurrección habrá generación: pues es manifiesto que, si después de la resurrección han de ser otros hombres que antes no fueron, no todos a la vez los que tienen naturaleza humana tendrán a la vez la vida por la resurrección.

Quinto. Si después de la resurrección habrá generación de hombres, o aquellos que fueren generados se corromperán de nuevo, o no. Si lo segundo, entonces será necesario poner que aquellos hombres nazcan sin pecado original, puesto que la necesidad de morir es la pena consiguiente al pecado original, a saber, en la primera natividad del hombre; mas esto es contra el Apóstol, Rom. v. Se seguirá además que no todos necesitan de la redención que es de Cristo; y así Cristo no será cabeza de todos, contra la sentencia del Apóstol, I Cor. xv. Se sigue también que aquellos cuya generación es semejante no tengan semejante término de la generación: porque ahora los hombres por la generación consiguen vida corruptible, entonces en cambio inmortal. Mas esto es inconveniente. — Mas si lo primero, si de nuevo no resucitaran, entonces sus almas permanecerían perpetuamente separadas del cuerpo, lo cual es inconveniente. Mas si también ellos resucitaran, debió también su resurrección ser esperada por los demás: tanto para que a la vez se confiera el beneficio de la resurrección a todos los que participan de una misma naturaleza; cuanto porque no parece haber alguna razón por la cual algunos sean esperados para resucitar a la vez, si no son esperados todos.

Sexto. Si los hombres resucitados usarán de los placeres venéreos y engendrarán, o esto será siempre, o no siempre, sino hasta un tiempo determinado. Si lo primero, luego la generación de los hombres será al infinito. Luego la intención de la naturaleza generante será hacia el infinito, lo cual es imposible. Se prueba la segunda consecuencia: porque entonces la intención de la naturaleza generante no podrá ser hacia otro fin que hacia la multiplicación de los hombres; pues no será hacia la conservación de la especie por la generación, ya que los hombres habrán de vivir incorruptiblemente. - Mas si lo segundo, por tanto después de aquel tiempo no engendrarán. Luego también esto hay que atribuírselos desde el principio: que no usen de los placeres venéreos ni engendren.

Nótese que esta razón procede de esta suposición: que después de la resurrección no habrá ya estado de corrupción, sino de incorrupción. Lo cual consta de que entonces no habrá movimiento de los cuerpos celestes, del cual dependen todos los demás movimientos. Por eso supone que después de la resurrección los hombres habrán de vivir incorruptiblemente. Y aquella suposición parecen concederla también aquellos contra quienes argumenta. Por eso procede de ella contra ellos.

IV. Si a todas las razones aducidas se dijera que en los resucitados habrá uso de los alimentos y de los placeres venéreos por la sola delectación que en esos actos consiste, para que a los hombres no falte alguna delectación en la última remuneración: - que esto se dice inconvenientemente, se muestra de muchos modos.

Primero así. En esta vida es desordenado y vicioso que alguien use de los alimentos y de los placeres venéreos por la sola delectación. Luego esto no habrá en los resucitados. - Se prueba la consecuencia. Porque la vida de los resucitados será más ordenada que la nuestra. - Mas el antecedente se prueba: porque, como las delectaciones que hay en las acciones mencionadas no son fines de las acciones, sino más bien al revés, en cuanto ordenadas por la naturaleza para que los animales, por el trabajo, no desistieran de esos actos necesarios a la naturaleza; es un orden trastornado e indecoroso que las operaciones se ejerzan por las solas delectaciones.

Segundo. La perfecta bienaventuranza y felicidad del hombre no consiste en semejantes delectaciones corporales. Luego etc. Se prueba la consecuencia. Porque la vida de los resucitados se ordena a conservar la perfecta bienaventuranza.

Tercero. O semejantes delectaciones en el estado de la futura bienaventuranza son como pertinentes a la bienaventuranza, o no. No lo primero. Porque entonces estarían de algún modo en la intención de aquellos que obran virtuosamente, puesto que los actos de las virtudes se ordenan a la bienaventuranza como al fin. Mas esto excluye la razón de la templanza: contra la cual es que alguien ahora se abstenga de las delectaciones para que después pueda gozar de ellas más. Pues así toda castidad se volvería impúdica, y toda abstinencia golosa. - Tampoco lo segundo. Porque todo lo que es, o es por otro, o por sí mismo. Mas semejantes delectaciones no serán por otro: porque no por las acciones ordenadas al fin de la naturaleza. Luego serán por sí. Mas todo lo de este género o es la bienaventuranza, o parte de la bienaventuranza. Luego etc.

Cuarto. Parece ridículo buscar delectaciones corporales, en las cuales con nosotros comunican los brutos, donde se esperan las delectaciones altísimas, comunes a nosotros y a los ángeles: - a no ser que acaso alguien diga que la bienaventuranza de los ángeles es imperfecta porque carecen de las delectaciones de los brutos; lo cual es del todo absurdo. Luego etc.

Se confirma por la autoridad del Señor que dice, Matth. xxii, que en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento.

V. Nótese, cuando se dice que las delectaciones de los alimentos y de los placeres venéreos no son por sí, sino por las operaciones, que otra cosa es decir que las delectaciones son por las operaciones, y otra que ellas sean buscadas por las operaciones. Pues que ellas sean por las operaciones dice el orden de las mismas según la institución de ambas por el Autor de la naturaleza, y según la intención de la naturaleza. Dios, en efecto, que instituyó la naturaleza, ordenó las operaciones mencionadas a la conservación del individuo y de la especie; y a estas operaciones añadió las delectaciones, para que por el apetito de éstas los animales se aplicaran a semejantes operaciones; y así quiso que las delectaciones fueran por las operaciones. Mas que las delectaciones sean buscadas por las operaciones dice el orden de las mismas según que terminan el acto del apetito. Y entonces, si se comparan con el apetito intelectivo que sigue a la razón, así también se buscan las delectaciones por las dichas operaciones, con las que se unen; es decir, no se buscan sino en cuanto se unen a esas operaciones, a las que el hombre se dedica para la sustentación de su propio cuerpo y para procrear la prole. Mas si se comparan con el apetito sensitivo, así no se buscan las delectaciones por las operaciones, sino al contrario las operaciones por las delectaciones, como dice Santo Tomás en I IIae, q. iv, a. 2, ad 2. Mas la razón de esto es porque la aprehensión sensitiva no atinge a la razón común del bien, sino a algún bien particular, que es delectable: pues juzga bueno aquello que es delectable según el sentido. Lo que aquí se dice, pues, de las delectaciones y operaciones de los alimentos y de los placeres venéreos, debe entenderse según la comparación de éstas con el Institutor de la naturaleza y con la misma naturaleza, y según la comparación con el apetito intelectivo: mas no según la comparación con el apetito sensitivo.

VI. En cuanto a lo segundo⁵, excluye Santo Tomás el error de los judíos y de los sarracenos. Y primero expone el mismo error con sus motivos; segundo, responde a sus motivos⁶. Dice, pues, primero, que de lo dicho se excluye el error de los mencionados, que ponen que en la resurrección los hombres usarán de alimentos y de placeres venéreos, como ahora. A éstos también siguieron algunos herejes cristianos, que ponían que el reino de Cristo sería en la tierra terreno por mil años, durante cuyo espacio dicen que los que entonces resucitaron se entregarían desmedidamente a comidas carnales: y a éstos los varones espirituales los llaman Quiliastas, es decir, milenaristas, como dice Agustín en XX de Civitate Dei.

2. A este error parece favorecer, primero, que Adán antes del pecado tenía vida inmortal; y sin embargo entonces pudo usar de alimentos y de placeres venéreos, como es patente por la Escritura.

Segundo, porque el mismo Cristo se lee que comió y bebió después de la resurrección: como es patente en Lucae ult., y Act. x.

Tercero, porque esto parece prometerse a los resucitados, cuando se dice en Isaiae xxv: Hará el Señor de los ejércitos etc.; y en lxv: He aquí mis siervos etc.

Cuarto, porque el Señor parece decir esto, Matth. xxvi, y Lucae xxii.

Quinto, porque parece decirse Apoc. xxii.

Por último, porque de los mil años parece decirse Apoc. xx.

VII. Mas a lo primero de éstos⁷ dice Santo Tomás que no es la misma razón de Adán y de los hombres resucitados. Porque, como entonces la naturaleza humana aún no estaba totalmente perfecta, no multiplicado todavía el género humano, Adán fue instituido en tal perfección que convenía al principio de todo el género humano; y por eso era necesario que engendrara para su multiplicación y, por consiguiente, que usara de alimentos. Mas en la perfección de los resucitados la naturaleza humana llegará totalmente a su perfección, ya completado el número de los elegidos. Por eso la generación no tendrá lugar, ni el uso de los alimentos.

Dice segundo, que otra será la inmortalidad de los resucitados, y otra la que fue de Adán. Porque aquéllos ni podrán morir, ni de sus cuerpos podrá algo disolverse. Mas Adán pudo no morir, si no pecara; y pudo morir, si pecara. Y podía conservarse inmortal, no porque nada se disolviera de su cuerpo, sino para que, contra la disolución de la humedad natural, se le pudiera socorrer por la toma de alimentos, para que no llegara a la corrupción.

2. A lo segundo dice que Cristo no comió por necesidad, sino para demostrar la verdad de su resurrección. De donde aquel alimento no fue convertido en carne, sino disuelto en la materia preexistente. Mas esta causa no habrá en la resurrección común.

Nótese primero, por la doctrina de Santo Tomás en el Cuarto, d. xliv, q. i, a. 3, quª 4, ad 1, que Cristo, por dispensación, se dice que comió después de la resurrección, en cuanto por la causa dicha omitió lo que es común de los resucitados, a saber, no usar de alimentos. Mas en la resurrección común no será necesaria la demostración de la verdad de la resurrección: porque será notoria a todos. Por eso no habrá causa de manducación.

Considérese segundo, por la doctrina del mismo en la Tertia, q. lv, a. 6, ad 2, que de Cristo, después que resucitó, se aducían algunos argumentos para probar la verdad de la naturaleza humana; otros en cambio para probar la gloria de la resurrección. La manducación, pues, se aducía, no para comprobar la gloria de la resurrección, sino para mostrar que había resucitado según la verdadera naturaleza humana. Por eso se dice bien aquí que Cristo comió para demostrar la verdad de su resurrección.

3. A las autoridades aducidas después, que parecen reprometer el uso de los alimentos después de la resurrección, se dice primero, comúnmente, que deben entenderse espiritualmente: a saber, que por el uso de los alimentos se designe la delectación que hay en la contemplación de la sabiduría, y la asunción de la verdad inteligible en nuestro entendimiento; según aquello de Proverb. ix, Mezcló el vino etc.; y de Eccli. xv, Lo alimentará etc.; y de Proverb. iii, Madero de vida etc. Proponénnos, en efecto, la divina Escritura las cosas inteligibles bajo semejanzas de las corporales, para que nuestro ánimo aprenda, de las que conoce, a amar las incógnitas.

Se dice segundo, que las palabras del Señor que se aducen en Matth. xxvi pueden también referirse a que él, después de la resurrección, comió y bebió con los discípulos vino nuevo, es decir, de modo nuevo, a saber, no por necesidad, sino para la demostración de la resurrección. Dice en cambio en mi reino, porque en su resurrección comenzó a demostrarse el reino de la inmortalidad.

4. A lo último se dice primero, que la primera resurrección es de las almas, en cuanto resucitan de los pecados: según aquello de Ephes. v, Levántate etc.

Se dice segundo, que por mil años se entiende todo el tiempo de la Iglesia, en el cual los mártires y otros santos reinan con Cristo en cuanto a las almas, tanto en la presente Iglesia, que se dice reino de Dios, como en la patria celeste. Pues el número milenario significa perfección: porque es número cúbico, es decir, figura sólida⁸, y su raíz es el denario, que suele también designar perfección.

Nótese primero, por Boecio en su Arithmetica⁹, que se llama número cúbico el que resulta de un número multiplicado por sí mismo dos veces; y su raíz es aquel número que se multiplica por sí mismo. Consta, sin embargo, que el milenario resulta del número denario repetido por sí mismo dos veces: pues diez veces diez veces diez hacen mil. Por eso se dice bien que es número cúbico, y que su raíz es diez.

Nótese segundo, como dice Santo Tomás en I Metaph., lect. 7, que el número denario es perfecto, porque es casi el primer término de los números, y comprende en sí la naturaleza de todos los números, pues los demás números no son sino cierta repetición del denario. Por eso se dice bien aquí que suele designar perfección.

VIII. En cuanto a lo tercero¹⁰, propone Santo Tomás este corolario: que todas las ocupaciones de la vida activa cesarán en la resurrección, y solo quedará la ocupación de la vida contemplativa.

Se prueba. Tanto porque aquellas parecen ordenarse al uso de los alimentos y de los placeres venéreos, y a otras cosas que son necesarias a la vida corruptible.

Tanto porque en Luc. x, de María que contempla, se dice: La mejor parte etc.

Tanto porque en Iob vii se dice: Quien desciende a los infiernos etc.