Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Después de que Santo Tomás mostró que la resurrección de los cuerpos ha de ser futura, determina seguidamente la cualidad de los que han de resucitar¹. En torno a esto hace dos cosas: primero, muestra la cualidad de los hombres que resucitarán; segundo, la cualidad de sus partes, cap. LXXXIV.

En torno a lo primero hace dos cosas: primero, muestra lo propuesto; segundo, infiere cierto corolario, en el capítulo siguiente.

1. En cuanto a lo primero, pone tres conclusiones. La primera² está en este capítulo, y es que Los hombres, en la futura resurrección, no resucitarán para morir de nuevo, sino inmortales. De la cual infiere un corolario en el capítulo siguiente.

Pero se arguye primero así a la conclusión. La necesidad de morir es un defecto en la naturaleza humana proveniente del pecado. Pero tal defecto lo reparó Cristo con el mérito de su pasión. Luego los que resucitarán por el mérito de Cristo, liberados de la muerte, no padecerán ulteriormente la muerte. — Se prueba la menor con la autoridad del Apóstol, Rom. v, queriendo él que el mérito de Cristo es más eficaz para quitar la muerte, que el pecado de Adán para introducirla.

Segundo. Si los hombres que resucitan mueren de nuevo, de modo que así la muerte dure en perpetuo, la muerte no fue destruida por la muerte de Cristo: porque lo que ha de durar en perpetuo no está destruido. Pero esto es falso: porque ya está destruida en su causa, aquello que el Señor, en Oseas XIII, había predicho; pero al final será destruida en acto, según aquello de I ad Cor. xv, Novissime etc. Luego etc.

Tercero. Cristo resucitó sin haber de morir de nuevo: como se dice en ad Rom. VI. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque la resurrección de Cristo es causa de nuestra resurrección. Y el efecto se asimila a su causa.

Nótese que esta razón parece proceder de la causalidad de la causa ejemplar, y no de la causa eficiente. Pues, como se dijo arriba³, la resurrección de Cristo es causa instrumental de nuestra resurrección en el género de causa eficiente. Pero el efecto no debe asimilarse al instrumento. Por eso no parece seguirse de esta causalidad que nuestra resurrección se asimile a la resurrección de Cristo. Pero como no sólo es causa eficiente, sino también ejemplar; y el efecto debe asimilarse a su ejemplar: por eso bien se sigue que nuestra resurrección, por esta causalidad, se asimile a la resurrección de Cristo.

Cuarto. Si los que resucitan mueren de nuevo, o resucitarán otra vez de aquella muerte, o no. Si lo segundo, permanecerán las almas perpetuamente separadas, lo cual es inconveniente, como se dijo arriba⁴. — Si lo primero, o resucitarán para morir de nuevo, o no. Si lo segundo, por la misma razón esto deberá ponerse también en la primera resurrección⁵. Si lo primero, procederá al infinito la alternación de muerte y vida en el mismo sujeto. Pero esto es inconveniente: porque la intención de Dios que resucita⁶ debe dirigirse a algo determinado; y esta sucesiva alternación de muerte y vida no puede ser fin, siendo cierta transmutación que tiende a otra cosa. Luego etc.

Nótese que no es intención de Santo Tomás que Dios no pueda intentar una alternación perpetua sucesiva: pues así habría que decir que el movimiento del cielo no puede ser perpetuo ni siquiera por virtud divina; lo cual no está según la mente de Santo Tomás. Sino que quiere que no puede intentarse semejante alternación perpetua como fin último intentado, porque, como el movimiento tiende a inducir el término del movimiento, no tiene razón de fin, sino más bien de aquello que se ordena al fin. Y por eso hay que decir que la intención de Dios que resucita a los hombres intente otra cosa como fin de su obra, y no la misma alternación perpetua de muerte y vida. Lo cual, como no aparece que haya de adquirirse por semejante alternación, y así parezca que será inútilmente futura, queda que no debe decirse que semejante alternación perpetua haya de ser futura, sino más bien que el hombre resucitará de modo que ya no haya de morir.

Quinto. La intención de la naturaleza inferior al obrar se dirige a la perpetuidad. Luego mucho más la acción del mismo Dios. Pero la resurrección no se ordena a la perpetuidad de la especie: pues ésta debe conservarse por la generación. Luego se ordena a la perpetuidad del individuo. Pero no según el alma solamente: porque ya el alma tenía ésta. Luego según el compuesto. Luego etc. — Se prueba el antecedente. Porque toda acción de la naturaleza inferior se ordena a la generación, cuyo fin es que se conserve el ser perpetuo de la especie. — Y la primera consecuencia se prueba. Porque la naturaleza obra esto en virtud de Dios, la cual es la primera raíz de la perpetuidad. Por lo cual el Filósofo pone que el fin de la generación es⁷ que los generados participen el ser divino según la perpetuidad.

Nótese que esta razón procede de la comparación de la acción divina, por la cual algo del género de los generables es producido al ser inmediatamente por Dios, con la acción de la naturaleza, por la cual el individuo de la misma naturaleza es producido por generación.

II. Pero ocurre una duda. Pues parece que Adán, en su primera producción, debió ser producido inmortal también según su naturaleza, y no sólo por don gratuito; y semejantemente que todos los animales producidos inmediatamente por Dios debieron ser perpetuos según el individuo, si la razón aquí asignada vale. Pues éstos son producidos inmediatamente por Dios, así como los hombres son resucitados inmediatamente por Dios. Si, pues, porque por la acción divina que tiende a algo perpetuo resucitan los hombres, es necesario que el individuo del hombre que resucita sea perpetuo; por la misma razón también las cosas dichas debieron ser perpetuas. Y consta que lo contrario de esto es verdadero.

Se responde que otra es la razón de la suscitación del hombre después de la muerte, y otra de la creación de Adán y de los demás animales. Pues la suscitación del hombre no se ordena a que se haga la multiplicación de los hombres por la generación, por la cual se intenta el ser perpetuo de la especie: sino a que el mismo hombre que había muerto tenga de nuevo el ser. Por eso no se intenta por semejante acción el ser perpetuo de la especie solamente, sino también el ser perpetuo del individuo. Pero la creación del hombre y de los demás animales fue para que por la generación se multiplicaran en el ser. Por eso tal acción se ordenaba al ser perpetuo, no del individuo, sino de la especie: no ciertamente simpliciter, sino hasta que permaneciera el estado de la generación.

III. Sexto. La primera vida que el hombre adquiere por la generación sigue a la ordenación del cuerpo corruptible, en esto, a saber, que por la muerte es privado de la vida. Luego también la segunda vida será perpetua, según la condición del alma incorruptible. — Se declara la consecuencia. Porque así como según la primera generación la creación del alma sigue a la generación del cuerpo, así a la inversa, en la resurrección, el cuerpo se acomodará al alma preexistente.

Séptimo. Si en infinito se suceden en el mismo sujeto la vida y la muerte, la misma alternación de muerte y vida tendrá la especie de cierta circulación. Luego será causada por el cuerpo celeste. Pero esto no puede ser: porque la reparación del cuerpo muerto a la vida excede la facultad de la acción de la naturaleza. Luego no debe ponerse semejante alternación. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque toda circulación en las cosas generables y corruptibles es causada por la primera circulación de los cuerpos incorruptibles.

Advierte que esta razón procede según la consideración del orden hallado en las cosas creadas, el cual tiene que toda mutación dependa del movimiento local de los orbes celestes: pero no según la consideración de la potencia divina. Pues la potencia divina podría causar la dicha alternación de muerte y vida, sin que interveniera causalidad alguna de los cuerpos celestes.

IV. Octavo. El alma separada no está sometida al movimiento del cielo: pues excede toda la naturaleza corporal. Luego la alternación de su separación y de su unión al cuerpo no está sometida al movimiento del cielo. Luego no hay tal circulación cual se seguiría si los que resucitan murieran de nuevo. Luego etc. — Se prueba la primera consecuencia. Porque cuantas cosas se suceden en el mismo sujeto tienen determinada medida de su duración según el tiempo. Pero todas las cosas de este género están sometidas al movimiento del cielo, al cual sigue el tiempo.

Nótese primero, que de otro modo se compara el alma al movimiento del cielo y al tiempo mientras está unida al cuerpo, y de otro modo mientras está separada. Pues mientras está unida, se somete per accidens a semejante movimiento tanto en cuanto al ser, como al obrar. En cuanto al ser ciertamente, según es mente de Santo Tomás en Pot., q. III, a. 10, ad 8, no simpliciter, sino en cuanto lo comunica al cuerpo, que es sujeto de la variación y del tiempo; y por eso puede ser separada del cuerpo por semejante movimiento. En cuanto al obrar: porque necesita en su operación de las fuerzas sensitivas, las cuales están fijas a los órganos corporales, y por eso están sujetas a la variación y al tiempo. Pero separada del cuerpo, de ningún modo se somete al movimiento del cielo: porque ni su ser se comunica entonces a cosa variable alguna, ni en su operación usa del ministerio de los sentidos. Por eso no dice absolutamente Santo Tomás que el alma no se someta al movimiento del cielo: sino que el alma separada no se somete a este movimiento, para que por virtud de él pueda de nuevo reunirse al cuerpo.

Nótese segundo, que las cosas que se suceden en el mismo sujeto son del número de las variables. Pero las variables tienen determinado el período de su duración. Por eso se dice bien aquí que cuantas cosas se suceden en el mismo sujeto tienen determinada medida de su duración según el tiempo.

Se confirma la conclusión con la autoridad de Isaías xxv, y Apocalipsis XXI.

V. Por esto se excluye el error de ciertos gentiles, aducido por Agustín en el libro XII de Civ. Dei, que creían que se repiten los mismos volúmenes de tiempos y de cosas temporales etc. A lo cual, por testimonio del mismo Agustín, algunos quieren que se refiera aquello de Eccle. I, Quid est quod fuit etc. — Pero se dice que aquello no ha de entenderse así, como si las mismas cosas según el número se repitieran por las varias generaciones, sino las mismas según la especie: como Agustín lo resuelve en el mismo lugar; y lo enseña Aristóteles al fin del libro de Generatione.