Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Demostrado que convenientemente fue instituido en la Iglesia el sacramento del Orden, a continuación Santo Tomás determina acerca de la distinción de los órdenes¹.

Acerca de esto, empero, hace dos cosas: primero, determina sobre los mismos órdenes sagrados; segundo, sobre la potestad episcopal, por la cual los órdenes mismos se administran, en el capítulo siguiente.

I. En cuanto a lo primero, pone dos conclusiones. La primera es: Es necesario que haya en la Iglesia un orden sacerdotal y otros órdenes que le sirvan. Se prueba la primera parte. La potestad del orden se ordena principalmente a consagrar el cuerpo de Cristo y a dispensarlo a los fieles; y a purificar a los fieles de los pecados. Luego es necesario que haya algún orden principal, cuya potestad se extienda principalmente a esto, el cual es el orden sacerdotal.

Pero la segunda parte se prueba, porque la potestad que se ordena a algún efecto principal es inclinada por naturaleza a tener bajo sí potestades inferiores que le sirven. Se declara en las artes.

II. La segunda conclusión es: Convenientemente los órdenes ministrantes, tanto los ínfimos como los superiores, fueron instituidos. Se declara. Porque, como la potestad sacerdotal se extiende a la consagración del cuerpo de Cristo y a hacer idóneos a los fieles, por la absolución de los pecados, para la recepción de la Eucaristía; es necesario que los órdenes inferiores le sirvan o en ambos, o solamente en uno; y tanto es superior uno entre los órdenes inferiores cuanto sirve al orden sacerdotal en más cosas, o en algo más digno. Los ínfimos, pues, le sirven sólo en la preparación del pueblo: a saber, los Ostiarii apartando a los infieles de la reunión de los fieles; los Lectores instruyendo a los catecúmenos, es decir, a los que son instruidos en los rudimentos de la fe; los Exorcistae, es decir, los adjuradores, purificando a los que ya están instruidos si² en algo por el demonio son impedidos de la recepción de los sacramentos. — Los superiores, empero, le sirven tanto en la preparación del pueblo como para la consumación del sacramento. Los Acolythi, en efecto, tienen el ministerio sobre los vasos no sagrados, en los cuales se prepara la materia del sacramento; los Subdiaconi sobre los vasos sagrados, y sobre la disposición de la materia aún no consagrada; los Diaconi, en verdad, sobre la materia ya consagrada, en cuanto dispensan a los fieles la sangre de Cristo. De lo cual se infiere que el orden de los sacerdotes, el de los diáconos y el de los subdiáconos se llaman órdenes sagrados: porque, a saber, reciben ministerio acerca de las cosas sagradas. — Se añade también que los órdenes superiores sirven al sacerdotal incluso en la preparación del pueblo. De lo cual es señal que a los diáconos se les encomienda la doctrina Evangélica; a los subdiáconos la Apostólica; a los acólitos, que exhiban respecto de ambas lo que pertenece a la solemnidad de la doctrina, esto es, que lleven los luminares y administren otras cosas semejantes.

III. Debe atenderse primero, según la doctrina de Santo Tomás en el Cuarto, d. XXIV, q. II³, que esta división de los órdenes no es división de algún todo integral o universal, sino que es división de un todo potestativo, cuya naturaleza es que el todo según la razón completa está en uno, en los otros, empero, hay cierta participación de él. Pues también aquí toda la plenitud del Orden está en el sacerdocio; en los otros, empero, hay cierta participación del Orden.

Empero esto no debe entenderse así, como si la razón y el nombre del sacramento del Orden no conviniera a los órdenes inferiores, sino sólo cierta participación de él: sino porque la potestad perfecta del Orden está sólo en el sacerdocio, en cuanto contiene virtualmente toda potestad, incluso la pertinente a los órdenes inferiores; en los otros órdenes inferiores, empero, no está la potestad total y perfecta del orden, sino cierta parte de ella.

2. Debe atenderse segundo, que el orden puede decirse sagrado de dos maneras. De un modo secundum se: y así cualquier orden es sagrado, pues es sacramento. De otro modo, por razón de la materia acerca de la cual tiene algún acto: y así se dijo que sólo hay tres órdenes sagrados.

Las demás cosas que pertenecen a esta materia las declara abundantísimamente Santo Tomás en el lugar antes alegado⁴.

IV. Pero alrededor de lo predicho surgen ciertas dudas, tocadas por Durando⁵. La primera es, porque parece que aquellos que se llaman órdenes inferiores no deben computarse entre los sacramentos. Pues cuando varias acciones se ordenan a un efecto espiritual, de tal suerte que una lo alcanza, las otras, empero, sólo disponen; sólo aquella que alcanza principalmente es sacramento; las demás, empero, son sólo sacramentales, como es patente en el catecismo y el exorcismo respecto de la ablución bautismal: Pero así es en estas acciones de los órdenes. Luego etc.

2. La segunda es, porque no parece que alguno de ellos pueda decirse sacramento del Orden. Pues, como se decía arriba⁶, la potestad del Orden, en cuanto es sacramento, es para confectar o conferir sacramentos. Pero en los órdenes inferiores no se confiere alguna potestad de este género, como es patente. Luego etc.

Se confirma. Porque en ellos no se confiere al ordenado potestad con la cual pueda hacer algo que antes no podía, como acontece en la colación del sacerdocio: sino sólo con la cual lícitamente puede lo que antes no era lícito.

3. Al primero de estos se dice primero, que ciertamente cada uno de aquellos que antes fueron enumerados es sacramento, aunque sea imperfecto en comparación con el orden del sacerdocio, al cual se ordena.

Se dice segundo, siguiendo a Capreolo, en el Cuarto, d. XXIV⁷, que lo asumido quizá es verdadero de las acciones ordenadas por la Iglesia a la acción principal instituida por Cristo, especialmente cuando aquellas se hacen sobre el mismo supósito. Empero no es verdadero de las acciones ordenadas por Cristo sobre diversos supósitos y con diversas formas: como de las acciones de los órdenes inferiores, cada una de las cuales tiene ex opere operato su propio efecto; aunque éstos no sean per se primeramente intentados, sino que estén ordenados a la Eucaristía como a efecto principal.

4. A la segunda duda se dice que cada uno de aquellos órdenes se dice propiamente sacramento del Orden. Conviene, en efecto, a cada uno la definición de orden puesta por el Maestro en la dist. XXIV del Cuarto⁸, donde se dice que el orden es cierto sello de la Iglesia por el cual la potestad espiritual se entrega al ordenado. Es patente, en efecto, recorriendo cada uno de los órdenes según aquello que en este lugar dice Santo Tomás⁹, que esta definición les conviene a todos ellos.

Y cuando se instancia primero, que la potestad de este sacramento es para confectar o ministrar el sacramento: — se dice que esto se entiende, mediatamente o inmediatamente: sea que sea para confectar el sacramento, o para preparar o ministrar algo ordenado a esto. Y esto conviene a cualquier orden.

Cuando se instancia segundo, que por estos órdenes no se confiere al ordenado el poder hacer algo que antes no podía: — se dice que no se requiere a la razón del sacramento del Orden que por él se confiera potestad para hacer algo que antes de ningún modo podía hacer: sino que basta, como parece querer Santo Tomás en el Cuarto, d. XXIV, q. II, a. 2, ad 9, que por la potestad conferida pueda obrar lícitamente, o ex officio, lo que antes no podía hacer lícitamente o ex officio.

V. Pero esto, en último lugar, debe atenderse: que todos los siete órdenes pueden decirse de algún modo siete sacramentos, a saber, materialiter, en cuanto a cada uno de ellos conviene la razón de sacramento: y pueden decirse un sacramento, a saber, formaliter y completivamente, en cuanto todos se ordenan a un fin, a saber, a la Eucaristía. Y porque la forma es la que completa la razón de la cosa y le da unidad, por eso todos los órdenes son computados por los doctores como un sacramento, cuando dicen que los sacramentos de la Iglesia son siete, de los cuales uno es el Orden.