Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

En cuanto a la cuarta dificultad ¹, dice primero Santo Tomás que el que en el sacramento aparezcan las mismas acciones que antes aparecían en la substancia del pan y del vino parece suficientemente conveniente por lo que se ha establecido. Pues se ha dicho que permanecen los accidentes del pan y del vino, entre los cuales están las cualidades sensibles, que son los principios de tales acciones. — Igualmente, respecto de algunas pasiones, por ejemplo las que se hacen según la alteración de tales accidentes, no hay gran dificultad, supuestas las premisas. Ya que, como los demás accidentes se fundan en la cantidad como en su sujeto, del mismo modo puede considerarse en tal sujeto la alteración de los otros accidentes, como si allí hubiera substancia; por ejemplo, si el vino fuera calentado y se enfriara, o algo semejante.

2 Dice segundo que la máxima dificultad aparece en torno a la generación y corrupción que en este sacramento parece ocurrir. Porque si alguien usara en gran cantidad este alimento sacramental, podría sustentarse, e incluso embriagarse con el vino, según aquello del Apóstol, I Cor. XI: Y otro hambre padece, etc. Lo cual, ciertamente, no podría suceder sino si de este sacramento se generaran carne y sangre. — A no ser que se diga, como dicen algunos, que el hombre no puede ser nutrido con este alimento sacramental, sino solo confortado y refeito. Lo cual es falso. Tanto porque esta confortación puede ocurrir por un momento, pero no basta para sustentar al hombre si permanece largo tiempo sin alimento; mas por la experiencia se hallaría fácilmente que el hombre puede ser sustentado largo tiempo con alimento sacramental. — Tanto porque a la vista aparece, por la putrefacción o la combustión, que este sacramento se convierte en otra substancia, a saber, en ceniza y polvo.

Esto, empero, parece difícil, pues no parece posible que de los accidentes se genere una substancia, ni es lícito creer que la substancia del cuerpo de Cristo, que es impasible, se convierta en otra substancia.

Si se dijera que esto se hace milagrosamente, no parece. Tanto porque no parece conveniente al milagro que este sacramento se pudra y, por consiguiente, se disuelva. — Tanto porque la putrefacción y la combustión parecen sobrevenir a este sacramento según el ordinario curso de la naturaleza.

3. Se dice tercero que, para remover esta dificultad, muchos dicen que en el caso sobredicho ni los accidentes de este sacramento ni la substancia del cuerpo de Cristo se convierten en substancia alguna; sino que, por divino milagro, vuelve la substancia del pan que antes había, y de ella se genera aquello en que se encuentra que este sacramento se convierte.

Contra esto, empero, se arguye: tanto porque de aquí se sigue que la substancia del cuerpo de Cristo se reconvierta en pan, ya que la substancia del pan se convirtió en ella. — Tanto porque no puede volver ni permaneciendo las especies del pan, porque, como mientras permanecen permanece bajo ellas la substancia del cuerpo de Cristo, entonces ambas substancias estarían juntas; ni corrompidas ellas. Tanto porque la substancia del pan no es sin sus propios accidentes. Tanto porque, destruidos éstos, ya se ha generado otra substancia, por cuya generación se ponía que volvía la substancia del pan.

4. Dice cuarto que mejor parece decir que, así como en la misma consagración la substancia del pan se convierte milagrosamente en el cuerpo de Cristo, así se concede milagrosamente a los accidentes que subsistan, lo cual es propio de la substancia; y, en consecuencia, que puedan hacer y padecer todas las cosas que podría la substancia si estuviera presente; y esto sin nuevo milagro.

II. En torno a lo predicho surgen algunas dudas de Escoto, Libro IV, d. XII. Pues en la q. III ² arguye contra el primer dicho ³ de la respuesta: que, digo, el accidente separado no pueda actuar hacia la forma sustancial ni con virtud propia ni con la virtud de la substancia que informaba. Lo prueba primero, porque entonces actuaría con virtud propia más allá de su propia especie.

Y segundo, tanto porque no actuaría por algo que esté en la substancia del pan, pues la misma substancia del pan nada es; ni por algo que esté en el accidente, pues allí nada hay más noble que el mismo accidente. — Tanto porque, no siendo la misma substancia del pan, no puede tener razón de agente principal, para que en su virtud algo actúe.

2. Contra el último dicho, empero, ⁴ arguye la q. VI ⁵ que, a saber, cuando de los accidentes separados se genera un gusano, la forma sustancial nueva no se recibe subjetivamente en las dimensiones interminadas, cuyo contrario parece querer Santo Tomás en esta respuesta.

Tanto porque la forma sustancial se determina a la materia sustancial como a su propio receptivo.

Tanto porque de la potencia de la dimensión no puede ser educida la forma sustancial, ya que ex natura rei no está en ella como en su propio potencial.

Tanto porque el fuego engendrado de aquella dimensión y forma sustancial no sería unívoca ni uniformemente fuego con otro fuego engendrado de la forma sustancial y de la materia del fuego. Y así no actuaría unívocamente quemando la hostia como quemando la leña.

Tanto porque el fuego así engendrado sería un fuego matemático, compuesto, a saber, de la cantidad y de la forma sustancial; y podría seguirse tal proceso en las generaciones y corrupciones hasta el fin del mundo, si de aquél se generara el agua, y del agua el aire, y así al infinito.

Tanto porque sería posible poner el caso de que un niño nutrido con estas especies hasta el fin de su vida no resucitara sino compuesto de las dimensiones y de la forma sustancial.

III. Para la evidencia de la primera duda, debe considerarse primero que de un modo se dice instrumento del agente algún separado que el agente emplea para inducir su efecto, y de otro modo la forma inherente con la que la substancia opera. Pues el instrumento separado se comporta como agente quod, aunque subordinado al agente principal. La forma inherente no se comporta como agente quod, sino como agente quo. Pues una y la misma es la acción de la substancia agente y de la misma forma: de la substancia, ciertamente, en cuanto agente quod que elicia la acción; de la forma, empero, en cuanto quo por la que la misma acción es elicitada; así como la calefacción es elicitada de la substancia del fuego por el calor que le es inherente.

2. Debe considerarse segundo que algo se dice actuar en virtud de otro de dos maneras. A saber: o porque se le sobreañade alguna virtud con la que opera, como la virtud del arte se sobreañade a la sierra; o porque él mismo es la virtud de aquél, y en su naturaleza tiene una perfección intrínseca para actuar, por el hecho de que es su forma; así como el calor natural del animal actúa en virtud de la substancia a la que está unido, para la conversión del alimento en la substancia del animal; no porque a tal calor se le haya sobreañadido algo como accidente suyo, sino porque él mismo tiene intrínseca y esencialmente el poder concurrir a aquel efecto, como virtud por la cual opera la substancia animal, por el hecho de que es su forma. Pues, como se dice en De spiritual., a. ult., ad 10, la forma accidental que es principio de la acción, ella misma es la virtud de la substancia agente.

En el caso propuesto, empero, cuando se pregunta si, cuando por la misma cualidad del vino una gota de agua añadida se convierte en vino, los accidentes del sacramento actúan hacia la forma sustancial con virtud propia o con virtud de otro, se dice que pueden decirse actuar en virtud propia, y pueden decirse actuar en virtud de otro. Pues el accidente del vino, por ejemplo su calor natural, puede considerarse de dos maneras: de un modo, absolutamente, en cuanto es accidente de tal especie de tal género; de otro modo, en cuanto es accidente que acompaña a tal substancia determinada, a saber, la substancia del vino.

Si se toma del primer modo, así puede decirse que actúa con virtud ajena, porque tal accidente no tiene esta perfección para poder convertir el agua en vino en cuanto es calor, sino en cuanto es calor que acompaña a la substancia del vino; y por eso de otro recibe esta perfección.

Si, empero, se toma del segundo modo, así puede decirse que actúa con virtud propia, porque le conviene hacer esto no por algo que se le sobreañada, sino por su propia naturaleza, según la cual es forma accidental del vino. Y como los accidentes que permanecen en el sacramento retienen del todo el mismo ser y la misma perfección que tenían en la substancia convertida, del mismo modo debe decirse de ellos que actúan en virtud propia o ajena. — Añadiendo esto: que actúan también por la virtud divina a ellos sobreañadida, la cual, así como los conserva sin la substancia, así también les otorga la virtud para que puedan actuar sin la substancia.

Pero si para efectos semejantes concurren solo las cualidades activas que había en la substancia convertida, o también la cantidad dimensiva, parecería que, a primera vista, debe decirse que solo las cualidades concurren a esto. Tanto porque la cantidad no es forma activa. Tanto porque, existiendo en la substancia convertida, no era su virtud con la que actuara. Pero, no obstante esto, yo diría —salvo siempre el mejor juicio— que la misma cantidad también concurre activamente a esto. Pues así como se le concede por virtud divina que sostenga los demás accidentes sin la substancia, y así haga las veces de la substancia, así parece que debe decirse que las cualidades activas son sus virtudes, como eran virtudes de la substancia de la que eran sostenidas; y, en consecuencia, que por ellas actúe, así como actuaba la substancia en la que ineran. Pues, aunque la cantidad por sí no sea forma activa, puede sin embargo, por la virtud divina a ella sobreañadida, hacer las veces de forma activa; así como, aunque de suyo no tenga que subsista sin sujeto, ni que preste sustento a los demás accidentes, con todo esto lo tiene por virtud divina.

IV. Al primero, pues, de Escoto ⁶ es patente qué debe decirse. Pues del modo en que se concede que tal accidente actúa con virtud propia, no le repugna actuar más allá de su propia especie, en cuanto es virtud de la substancia en la que inería. Pues actuar de este modo con virtud propia no le repugna el que actúe con virtud ajena, del modo dicho. Mas del modo en que se concede que actúa en virtud de otro, es patente por lo dicho que esto no se entiende porque actúe por algún absoluto que estuviera en la substancia que estaba antes, ni por algún accidente a él sobreañadido, sino porque contrajo alguna perfección intrínseca y esencial en cuanto era accidente de tal substancia, la cual perfección retiene también separado de la substancia. De donde aquella división tomada en la primera razón era insuficiente.

A la otra razón se dice que, aunque lo que no es no pueda tener razón de agente principal como el que elicia una acción nueva y causa un movimiento nuevo en el instrumento, puede, sin embargo, tener razón de agente principal, en cuanto la virtud agente tuvo de él la perfección con la que puede actuar. Y así decimos que tales accidentes actúan en virtud de la substancia que estuvo antes presente, porque, como se dijo, eran la virtud de actuar de la dicha substancia, y de ella contrajeron esta perfección para poder producir este efecto.

V. A los argumentos de la segunda duda ⁷ responde Capreolo, II Sent., d. 1, q. III ⁸; y IV Sent., d. XII ⁹, que no proceden contra la mente de Santo Tomás. Porque no es su mente que, generándose alguna substancia de los accidentes de la Eucaristía, la forma sustancial de la cosa nuevamente generada de ellos se reciba subjetivamente solo en las dimensiones determinadas, y no en alguna materia; sino que tales dimensiones se convierten por virtud divina en materia cuantificada, que es el sujeto de tal forma y parte del compuesto nuevamente generado, como es patente en el Libro IV, d. XII, q. 1, a. 2, quᵃ 4; y en la Tercera, q. LXXVII, a. 5, ad 3. Pues en el instante de la generación de la nueva substancia adviene nueva materia, no desnuda, sino bajo nueva cantidad, por la conversión, a saber, de las dimensiones del sacramento en la misma substancia cuantificada; y, en consecuencia, por la corrupción o cese de las dimensiones, que hacen enteramente las veces de la materia y sostienen todas las transmutaciones previas a la producción de la forma sustancial.

2. Pero aunque Santo Tomás diga en los lugares antes alegados que esta vía es probable, con todo dice en la Tercera Parte ¹⁰ que otra vía es más probable, y ésta parece que también aquí sostiene: a saber, que la misma dimensión sacramental es sujeto de la forma sustancial de la cosa que de ella se genera. Pues se concede, dice en la Tercera Parte, que en la misma consagración se concede milagrosamente a la cantidad dimensiva del pan y del vino que sea primer sujeto de las formas subsiguientes, lo cual es propio de la materia. Y por consiguiente se le concede todo lo que pertenece a la materia. Por eso todo lo que podría generarse de la materia del pan, si hubiera, todo puede generarse de la misma cantidad dimensiva, no ciertamente por nuevo milagro, sino en virtud del milagro hecho.

Item, respondiendo al primer argumento —cómo pueda algo generarse de las dimensiones, puesto que allí no hay materia—, dice que, aunque no haya allí materia de la que algo se genere, sin embargo la cantidad suple las veces de la materia.

Respondiendo también al segundo —cómo de las especies pueda generarse una substancia, siendo accidentes—, dice que son ciertamente accidentes, pero tienen el acto y la fuerza de la substancia.

De lo cual consta abiertamente que él quiere, no que en la generación de la substancia a partir de las especies sacramentales advenga nueva materia en la que se reciba la forma sustancial de la cosa generada, sino que la misma cantidad está en lugar de la materia, y que la forma sustancial de tal cosa se recibe en ella como en primer sujeto, dándole esto la virtud divina en la consagración.

3. Que, empero, sigue también aquí esta vía, es patente: tanto porque dice que en la misma consagración se concede milagrosamente a los accidentes que subsistan, lo cual es propio de la substancia, y en consecuencia que puedan hacer y padecer todas las cosas que podría la substancia si estuviera presente. Consta, empero, que la substancia del pan, si estuviera presente, se corrompería en otra substancia de tal modo que su materia sería el sujeto de la forma sustancial de la cosa generada de ella. Luego igualmente debe decirse de la cantidad. — Tanto porque quiere que de los mismos accidentes se genere la substancia sin nuevo milagro, ya que se genera del modo acostumbrado y según el orden de la naturaleza, lo cual no ocurre en las obras milagrosas. Consta, empero, que la creación de nueva materia, o la conversión de la dimensión en materia, no sería sin nuevo milagro.

4. A lo que se aduce de IV Sent. ¹¹ puede decirse que en ello sigue la opinión, la cual también podría sostenerse probablemente. O puede decirse que aquello no se mantiene absolutamente, sino bajo disyunción, como es patente al final del cuerpo del artículo, donde dice que o, permaneciendo la misma cantidad determinada idénticamente en número, adviene la materia por la natural concomitancia de la forma con la materia; o se dará por virtud divina a la misma dimensión la naturaleza de la materia por la proximidad a ella. Y entonces podemos interpretar en el sentido de esta segunda parte de la disyunción lo que dice en las soluciones de los argumentos. Pues cuando dice, a la tercera, que las dimensiones hacen uno, a saber, la materia dimensionada, el sentido no es que ellas, dejando de ser, se conviertan en materia dimensionada, sino que ella misma, teniendo la naturaleza y propiedad de la materia, se hace dimensionada por las dimensiones terminadas de la substancia que se genera; así como, cuando el aire se convierte en fuego, la materia del aire se hace fuego, en cuanto ella misma, permaneciendo la misma, recibe la forma del fuego. Y cuando dice, al cuarto, que el retorno de la substancia, o la creación de la materia, o la conversión de las dimensiones en materia, es milagroso, por la conversión de las dimensiones en materia no entiende el cese de las dimensiones y la sucesión de la materia en lugar de ellas, sino la mutación de la misma ¹² en la propiedad de la materia, en cuanto ella misma, permaneciendo la misma, recibió milagrosamente en la consagración la fuerza y propiedad de la materia.

5. Pero lo que se aduce de la Tercera Parte ¹³, donde parece querer que la cantidad dimensiva del pan pase a substancia y dimensión, no debe entenderse así, como si la misma cantidad, cesando, se convirtiera en substancia, sino porque ella misma, permaneciendo y reteniendo la fuerza de la substancia, recibe la forma sustancial y la dimensión que la sigue, según que se recibe en la materia, o en aquello que hace las veces de la materia. Pues así se dice que la materia pasa a alguna substancia dimensionada.

VI. Siguiendo, pues, esta vía, se dice al primer argumento de Escoto ¹⁴ que la forma sustancial, según el curso de la naturaleza, se determina a la materia sustancial; pero que milagrosamente se determina también a la cantidad como a su propio receptivo, en cuanto por virtud divina la cantidad tiene la fuerza y propiedad de la materia sustancial. — Y esto no lo entiendo así, como si la misma recepción de la forma sustancial en tal cantidad fuera milagrosa, sino porque es milagroso que la cantidad subsista por sí y tenga la propiedad de la materia. Con todo, la misma recepción de la forma sustancial en la cantidad, milagrosamente efectuada de tal manera, es natural, hecha esa suposición, como parece ser la mente de Santo Tomás en los lugares antes alegados ¹⁵.

Al segundo se dice que de la cantidad dejada a sola su naturaleza no puede ser educida la forma sustancial. Pero bien puede ser educida de la cantidad que, por virtud divina, tiene la fuerza y propiedad de la materia; y está en ella potencialmente, como en aquello que hace las veces del potencial propio.

Al tercero se niega la consecuencia. Tanto porque, siendo unívocos aquellos cuya razón es una ¹⁶, y tomándose la razón de la cosa de la forma, donde algunos tienen la misma forma según la especie, aquéllos se dicen unívocos. — Tanto porque, como tal cantidad tiene toda propiedad de la materia sustancial, la misma pueden decir que tienen la materia y las cosas que se constituyen de materia natural y las que se constituyen de tal cantidad, afectada con las disposiciones convenientes a tal especie.

Al cuarto se dice que tal fuego no sería matemático, porque no se constituiría de la cantidad en cuanto cantidad, sino en cuanto tiene la fuerza y propiedad de la substancia. — Y no sería inconveniente que así procediera en algunas generaciones y corrupciones hasta el fin del mundo.

Al quinto se dice que tal caso no es posible, porque nunca toda la materia del nutrido deja de estar en él, sino que siempre algo de ella permanece. De donde, si alguien hubiera sido nutrido con especies sacramentales hasta el fin de su vida, resucitaría compuesto de la forma sustancial y de la materia, teniendo, sin embargo, alguna parte de materia que no sería materia verdadera y natural, sino cantidad que tiene la fuerza y propiedad de la materia. — O debe decirse que Dios entonces supliría en la resurrección lo que de materia faltara en esto, como dice Santo Tomás más abajo, en otro lugar ¹⁷; y en IV Sent., d. xliv.

2. Pero debe atenderse, ya que se hizo antes ¹⁸ mención de las dimensiones interminadas ¹⁹, que no admitimos dimensiones terminadas coeternas con la materia, como pareció querer el Comentador ²⁰, sino que la misma dimensión puede decirse interminada si se considera sin determinación a este o a aquel término, a saber, figura o grado; y puede decirse terminada en cuanto tiene un grado determinado y una figura determinada. Pues, cuando se dijo que en la generación de la substancia a partir de las especies sacramentales la forma sustancial de la cosa generada se recibe en las dimensiones subsistentes, se entiende de ellas en cuanto son interminadas, pues consta que en la substancia generada, por ejemplo el gusano, la cantidad no tiene la misma figura y terminación que antes tenía.

3. Pero si alguien quisiera sostener que la primera vía ²¹ es la mente de Santo Tomás también en este lugar y en la Tercera Parte ²², podría decir que en la consagración se da milagrosamente a la cantidad dimensiva el poder todo lo que la materia podría, en cuanto se le da que pueda convertirse en materia, e incluso que en materia sea convertida por Dios, cuando de ella hubiera de generarse algo; y esto, ciertamente, no se hace del todo por nuevo milagro, sino en virtud del primer milagro; y que así se entiende el dicho de Santo Tomás.