Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Después de que Santo Tomás determinó lo tocante al pecado original, de donde se toma la conveniencia de la Encarnación, quiere determinar acerca de la conveniencia de la misma Encarnación¹. Y en torno a esto hace tres cosas: primero, pone las objeciones de los infieles, que tienen la fe por necedad, como se dice en I Cor. 1, y por ello arguyen no solo que es imposible lo que la fe predica de la Encarnación, sino también que es inconveniente y que no conviene a la bondad divina; segundo, determina la verdad, en el capítulo siguiente; tercero, responde a las objeciones, en el capítulo LV.

Primero, pues, se objeta, porque el orden de las cosas es este: que Dios esté exaltado sobre todas las cosas, y que el hombre, en cambio, se halle entre las criaturas más bajas. Pero es conveniente a la bondad divina que todas las cosas guarden su orden.

Segundo, porque cualquier utilidad que se derive de la Encarnación, Dios pudo producirla con su sola voluntad. Pero conviene que cada cosa se haga de la manera más breve posible.

Tercero, porque la asunción de la naturaleza humana pertenece solo a la utilidad del hombre. Pero Dios debe atender principalmente a la utilidad de toda la universalidad de las cosas.

Cuarto, porque cuanto más se parece algo a Él, tanto más convenientemente se le une. Pero la naturaleza angélica es más semejante a Dios y más próxima a Él que la humana.

Quinto, porque de ello se da al hombre ocasión de error: a saber, que consienta en conceder a quienes sostienen que Dios no está exaltado sobre todos los cuerpos.

Sexto, porque por la experiencia podemos aprender que en torno a la encarnación de Dios han surgido muchísimos errores.

Séptimo, porque, si la encarnación de Dios está ordenada a la salvación de los hombres, parece que habría sido conveniente que Él mismo salvase a todo el género humano.

Octavo, porque, si Dios asumió la naturaleza humana por la salvación de los hombres, su divinidad debió manifestarse por indicios suficientes. Lo cual no parece haber acontecido: puesto que también otros, sin la unión de Dios a su naturaleza, hicieron milagros semejantes, o incluso mayores, que Cristo.

Noveno, porque, si así convenía que se hiciera, Dios debió asumir la naturaleza humana desde el principio del mundo, y no al fin de los tiempos.

Décimo, porque, por igual razón, Cristo debió conversar con los hombres hasta el fin del mundo.

Undécimo, porque el hombre habría concebido mayor esperanza de la bienaventuranza futura a partir de Dios encarnado, si hubiera asumido carne inmortal, impasible y gloriosa, y la hubiera mostrado a todos.

Duodécimo, porque entonces habría sido conveniente, para mostrar que todas las cosas que hay en el mundo son de Dios, que Cristo hubiera hecho uso de la abundancia de los bienes humanos, viviendo entre riquezas y grandes honores. De lo cual se leen en Él las cosas contrarias.

Trece, porque fue sumamente necesario para los hombres