Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Puesta la determinación de la verdad acerca del pecado original, quiere a continuación Santo Tomás excluir ciertas objeciones¹. Y acerca de esto hace dos cosas: primero, propone las mismas objeciones; segundo, responde a ellas en el capítulo siguiente.

La primera razón es, pues, que el pecado de uno no se imputa a los demás como culpa: como aparece en Ezech. XVIII, Filius etc.

La segunda: porque, si se dijera que a cada uno se le imputa en esto su propio pecado, y no el de otro, por el hecho de que todos pecaron en Adán pecando, como parece decir el Apóstol — esto no vale. Porque los que nacieron de Adán no estaban todavía en él en acto, sino sólo en virtud.

La tercera es, porque, si se dijera que pecamos en Adán por el hecho de que el pecado provenga originalmente de él a nosotros junto con la naturaleza — esto parece imposible. Porque el accidente no puede traducirse si no se traduce el sujeto. Pero el alma racional, que es sujeto del pecado, no se traduce a nosotros del primer progenitor, sino que es creada por Dios singularmente en cada uno.

La cuarta es, porque se seguiría que también Cristo estuvo sometido al pecado original: ya que también él tomó origen del primer progenitor.

La quinta es, porque lo que acompaña a algo según su origen natural es natural. Pero lo que es natural a alguien no es pecado en él.

La sexta, porque, si se dijera que el pecado se deriva por el origen, no en cuanto éste es natural, sino en cuanto está viciado — esto no puede sostenerse. Porque el defecto en la obra de la naturaleza no ocurre sino por defecto de algún principio natural. Pero no debe atenderse corrupción de algún principio natural en el semen humano.

La séptima es, porque los pecados que provienen en las obras de la naturaleza por corrupción de algún principio no suceden siempre o frecuentemente.

La octava es, porque el origen humano, como es acto de la potencia generativa, la cual de ningún modo participa de la razón, no puede tener en sí vicio que pertenezca al género de la culpa. Y consecuentemente tampoco el defecto que, proveniente de un origen viciado, aparece en la prole puede tener razón de culpa: ya que los efectos son conformes a sus causas.

La novena es porque, como según Dionisio el bien de la naturaleza no es suprimido por el pecado, y la generación es acto de la naturaleza: no pudo viciarse por el pecado del primer hombre el origen de la generación humana.

La décima es, porque en las cosas que no pertenecen a la razón de la especie, no es necesario que el hijo se asemeje a los padres. Pero el pecado no puede pertenecer a la razón de la especie: ya que es corrupción del orden natural.

La undécima es, porque los hijos se asemejan más a los progenitores próximos que a los remotos. Pero puede suceder que los progenitores próximos estén sin pecado; y que en el acto de la generación no se cometa pecado alguno.

La duodécima es, porque se seguiría que también la justicia y la satisfacción de Adán pasaron por él a los demás: ya que de mayor virtud es el bien en el obrar que el mal.

La última es porque, por igual razón, también los pecados de los otros progenitores llegan a los posteriores; y así los posteriores están siempre más cargados de pecados.