Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Según lo que antepone Santo Tomás¹, es que la asunción de la naturaleza humana compete de modo muy especial al Verbo de Dios. Añade «de modo muy especial» (potissime), porque no se niega, ciertamente, que también el Padre y el Espíritu Santo puedan asumir la naturaleza; sin embargo, era más conveniente que el Hijo la asumiera.

Se prueba esto, primero, porque, como la asunción de la naturaleza humana se ordena a la salvación de los hombres, y la salvación de éste consiste, en último término, en que la parte intelectiva se perfeccione por la contemplación de la Primera Verdad, convenía que por el Verbo, que procede según la emanación intelectual, fuese asumida la naturaleza humana. — Añade: porque así la persona que asume se proporciona al fin de la asunción.

En segundo lugar, porque cierta afinidad parece darse de modo máximo entre el Verbo y la naturaleza humana. Lo cual es patente porque el hombre obtiene su propia especie según que es racional; ahora bien, el Verbo es afín a la razón. De ello hay doble señal. Una es que entre los griegos logos se dice verbo y razón. La otra es que la Sagrada Escritura atribuye el nombre de imagen tanto al Verbo, como es patente en Coloss. 1; como al hombre, como es patente en I Cor. xi.

Nótese que el mismo nombre no parece significar varias naturalezas, o varios entes distintos según la esencia, sino en razón de cierta afinidad entre ellos. Pues quien impone el nombre lo impone a partir de alguna propiedad de la cosa. Y por eso no impondría el mismo nombre a cosas diversas, si no hallara en ellas propiedades semejantes y afines: a fin de que tal nombre no se tome según simple equivocidad, sino según cierta analogía. Por esto Santo Tomás argumenta muy bien a partir de la señal que hay cierta afinidad entre el Verbo y la razón, por el hecho de que por el mismo nombre se significan entre los griegos.

En tercer lugar, porque, como el Verbo tiene cierta razón de afinidad no sólo con la criatura racional, sino incluso universalmente con toda criatura, por el hecho de que contiene las razones de todas las cosas creadas por Dios, convenientemente fue unido a una criatura, a saber, a la naturaleza humana.

Esta cuestión trata Santo Tomás en la Tercera, q. iii, a. 8; y en III Sent., d. I, q. ii, a. 2.