Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber IV

Excluidas las falsas opiniones acerca de la Encarnación de Cristo, concluye Santo Tomás qué es lo que, según la fe Católica, debe sostenerse¹. Y acerca de esto hace dos cosas: primero, muestra la propuesta; segundo, infiere cierto corolario².

I. En cuanto a lo primero, propone esta conclusión: Según la tradición de la fe Católica, en Cristo hay naturaleza divina perfecta y naturaleza humana perfecta; y estas dos naturalezas están unidas en Cristo, no por sola inhabitación; ni de modo accidental; ni en sola relación personal (como decía, a saber, la última opinión³); sino según una hipóstasis y un supósito único.

Se prueba. Solo de este modo pueden salvarse las cosas que en las Escrituras se dicen acerca de la Encarnación. Luego, etc.

II. Se prueba el supuesto. La Sagrada Escritura atribuyó indistintamente a aquel hombre lo que es de Dios, y a Dios lo que es de aquel hombre, como patente por lo antedicho. Luego es necesario que haya uno y el mismo de quien ambas cosas se digan; y que esto sea otro y otro según lo que se predica de Cristo. — Por tanto, es necesario que en Cristo haya dos naturalezas inconfusas e inmezcladas; y que Cristo sea una hipóstasis y un supósito de la naturaleza humana y de la divina.

2. La primera parte de la primera consecuencia no la prueba, sino que la deja manifiesta. Pues si aquel hombre no fuese el mismo que Dios, las cosas divinas no se predicarían de él; y si Dios no fuese el mismo que aquel hombre, no se predicarían de él las humanas; porque las cosas divinas no se predican sino de quien es Dios, y las humanas no se predican sino de quien es hombre. — Pero la segunda parte la prueba así. Las cosas divinas y humanas que se dicen de Cristo tienen oposición, como padecido e impasible, muerto e inmortal. Pero los opuestos no pueden decirse verdaderamente de lo mismo según lo mismo. Luego es necesario que las cosas divinas y humanas se digan de Cristo según otro y otro.

3. En verdad prueba la segunda consecuencia, en cuanto a la primera parte, así. Las propiedades naturales se predican de cada uno según su naturaleza: como de esta piedra el ser llevada hacia abajo según la naturaleza de la gravedad. Si, pues, es otra y otra según lo que las cosas divinas y humanas se predican de Cristo, es necesario decir que en Cristo hay dos naturalezas inconfusas e inmezcladas. — Pero en cuanto a la segunda parte, prueba así. Aquello de lo que se predican propiedades naturales según la naturaleza propia perteneciente al género de la substancia, es hipóstasis y supósito de aquella naturaleza. Luego, si una e indistinta es aquella de la que las cosas humanas y divinas se predican acerca de Cristo, es necesario decir que Cristo es una hipóstasis y un supósito. De donde se concluye que así, verdadera y propiamente, las cosas divinas se predican de aquel hombre, según que aquel hombre importa el supósito, no solo de la naturaleza humana, sino también de la divina; y, a la inversa, del Verbo de Dios se predican las cosas humanas, en cuanto es supósito de la naturaleza humana.

III. Acerca de la prueba de la segunda consecuencia, debe considerarse que nada se dice propiedad natural de alguno sino porque sigue a su naturaleza: pues se dice natural de natura. Pero es necesario que la naturaleza se predique antes de aquel de quien es naturaleza, que sus propiedades naturales, las cuales siguen a la naturaleza. Por eso la naturaleza es la razón por la que las propiedades naturales convienen a alguno. Por esto tomó bien Santo Tomás para la prueba de la primera parte de la consecuencia, que las propiedades naturales se predican de cada uno según la naturaleza de quien son propiedades naturales: supuesto como verdadero que algunas cosas divinas dichas de Cristo son como propiedades naturales suyas, según nuestro modo de entender, como impasible; y semejantemente que algunas cosas humanas dichas de él son sus propiedades naturales, como pasible.

Debe considerarse, en segundo lugar, que el nombre de hipóstasis y de supósito se dice solo del individuo de la substancia, no del individuo del accidente, como dice Santo Tomás en III Sent., d. VI, q. 1⁴. Por eso, en la prueba de la segunda parte de la consecuencia, no dijo absolutamente que aquello de lo que se predican las propiedades naturales según la naturaleza propia sea hipóstasis y supósito, porque así también lo singular del accidente, del que se predican sus propiedades naturales según su naturaleza, sería hipóstasis y supósito; sino que añadió, perteneciente al género de la substancia, para dar a entender que el nombre de hipóstasis y de supósito se dice solo en las substancias.

IV. En cuanto a lo segundo⁵, infiere Santo Tomás este corolario: que, aunque el Hijo esté encarnado, no por eso es necesario que el Padre o el Espíritu Santo esté encarnado. — Se prueba. Porque la encarnación no se hizo según la unión en la naturaleza, en la que las tres Personas coinciden; sino según el supósito y la hipóstasis, según que las tres Personas se distinguen.

Debe advertirse, por la doctrina de Santo Tomás en Tercero, d. 1, q. II, a. 1, que, cuando algunas cosas coinciden en algo y se distinguen en algo, es necesario que, si una se une con alguna y otra se une con aquella, se unan cuando la unión se hace según aquello en lo que comunican, pero no cuando se hace según aquello en lo que se distinguen. Como el hombre y el asino comunican en animal: por eso, con quienquiera que el asino comunica en el género, también comunica el hombre. Pero porque el hombre y el asino se distinguen por diferencias específicas, no es necesario que todo lo que conviene con el asino en la diferencia específica convenga del mismo modo con el hombre. Por tanto, como las tres Personas divinas ciertamente coinciden en la naturaleza, pero se distinguen en la personalidad, si algo se uniese al Hijo en la naturaleza, por necesidad se uniría al Padre y al Espíritu Santo; pero si algo se une al Hijo en la persona, no es necesario que se una a las otras personas. Y así, porque en la Encarnación no se hizo la unión en la naturaleza, a saber, que de la naturaleza divina y humana se hiciese uno, sino solo en la persona del Hijo, de modo que sea una sola la persona del Hijo subsistente en la humanidad y en la divinidad; no es necesario que, si el Hijo está encarnado, las otras personas divinas estén encarnadas. Y este es el fundamento de la razón de este corolario.

V. Para evidencia de aquello que se ha dicho muchísimas veces, a saber, que en Cristo no hay varias personas, ni varias hipóstasis, o varios supósitos, sino una sola persona, una hipóstasis y un supósito: debe considerarse, por la doctrina de Santo Tomás en la Tercera Parte, q. II, a. 2, ad 3, que la persona, que es lo mismo que hipóstasis y supósito en la naturaleza racional, no es del todo lo mismo que la substancia individual y singular, sino que añade sobre ella la razón de subsistente por sí. Pues no cualquier individuo del género de la substancia es persona, sino solo aquel que subsiste por sí. De donde la mano de Sócrates, aunque es cierto individuo de substancia, no es sin embargo persona, porque no subsiste por sí, sino que existe en cierto perfecto, a saber, en su todo.

2. Debe considerarse, en segundo lugar, que la personalidad, como sea la última actualidad de la cosa singular subsistente por sí, y su último complemento substancial, le repugna que sea asumida en la unidad de otra persona; pues si fuese asumida por otro en la unidad de la persona, ya no sería el último complemento, porque por la asunción de otro quedaría completada. Se concede, pues, que Cristo asumió la substancia individual según que la substancia individual se toma por la substancia que es singular, — pues no asumió la humanidad universal separada de todos los singulares, sino esta humanidad —; pero no se concede que haya asumido una persona o hipóstasis humana, porque aquella humanidad de Cristo no tenía todo lo que pertenece a la razón de persona y de hipóstasis, sino que fue prevenida por el supósito divino. De donde Cristo asumió ciertamente todo lo que es de la esencia intrínseca de esta humanidad singular, a saber, esta alma y este cuerpo y la humanidad compuesta de ellos; sin embargo, no asumió todo lo que es de la razón de persona en cuanto persona es. Y así en él no hay dos personas o dos hipóstasis, aunque en él haya dos naturalezas singulares.

3. De donde es patente que los argumentos de Escoto, en el lugar antes citado⁶, con los que muestra que la persona no añade nada positivo sobre el individuo, no proceden contra la mente de Santo Tomás. Pues prueban que la persona no añade nada sobre el individuo que pertenezca intrínsecamente a la esencia de la persona, como el existir; lo cual ciertamente concedemos. Pero no prueban que de ningún modo añada algo que pertenezca a la persona como su última actualidad, a la que repugna unirse a algo más completo. Pues no todo lo que de cualquier modo pertenece a la naturaleza humana es asumible a la unidad de la persona divina, sino solo aquello que es parte de la naturaleza o propiedad de ella. Pero el mismo complemento del supósito no es asumible en tal unidad de persona, porque no puede unirse a lo que es perfecto, sino solo a aquello que se compara con él como la potencia al acto. De donde también decimos que la naturaleza humana en Cristo no tiene ese propio. Y lo tendría si fuese dejada por el Verbo; porque no por otra razón carece de ese propio sino porque carece de personalidad propia, como prevenida por el supósito divino.