Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber I

Después de que Santo Tomás determinó la vida divina en sentido absoluto, ahora determina la especie de aquella vida ¹, mostrando que ella es vida bienaventurada ². En torno a esto hace tres cosas: primero, muestra que la vida bienaventurada conviene a Dios; segundo, que Dios es su propia bienaventuranza, capítulo siguiente; tercero, que su bienaventuranza excede toda bienaventuranza, capítulo cii.

I. En cuanto a lo primero, se plantea esta conclusión: Dios es bienaventurado.

Se prueba primero. Dios es inteligente. Por tanto, su bien propio es la beatitud. Por tanto, es bienaventurado. — Se prueba la primera consecuencia. Porque el bien propio de toda naturaleza intelectual es la beatitud. — También se prueba la segunda. Porque Dios no se compara con su bien propio como aquello que tiende hacia un bien aún no poseído, pues eso corresponde a un ente en potencia, sino como aquello que ya posee su bien propio.

Advierte que el bien propio entiende aquí Santo Tomás como el bien al que se ordena la naturaleza en cuanto tal. Así, en efecto, la bienaventuranza es el bien propio de la naturaleza intelectual, porque a ella se ordena la naturaleza intelectual, en cuanto es intelectual, como a su perfección.

II. En segundo lugar. La beatitud intelectual de una naturaleza es la operación perfectísima. Pero la operación de Dios, que es inteligente, es perfectísima. Luego es bienaventurado. — La mayor se prueba: porque su beatitud es aquello que en él es lo más perfecto; pues esto es lo más querido por él. Ahora bien, lo más perfecto en cada cosa es su operación perfectísima: tanto porque la potencia y el hábito se perfeccionan mediante la operación, como porque el Filósofo, en X Ethic., cap. VIII, sostiene que la felicidad es la operación perfecta. — La menor también se prueba: porque la perfección de la operación depende de cuatro cosas: a saber, del género, que sea, digo, inmanente; del principio de la operación, esto es, que proceda de la potencia más alta, a saber, el entendimiento dotado del hábito de perfección; del objeto de la operación; y de la forma de la operación, es decir, que opere perfectamente, con facilidad, con firmeza y con deleite. Tal es la operación de Dios: puesto que Dios es inteligente y, por consiguiente, su operación es inmanente; su entendimiento es la virtud suprema y no necesita hábito que lo perfeccione; y se entiende a sí mismo, que es el sumo de los inteligibles, perfectamente y con deleite, sin dificultad alguna.

2. En torno a esa proposición, lo más perfecto en cada cosa es su operación perfectísima, debe considerarse que esa comparación se hace respecto de aquello que sobreviene a naturalezas ya completas en su sustancia, y no de aquellas cosas que están simplemente en la realidad. Porque lo más perfecto simplemente hablando en la realidad es la sustancia de la cosa, no la operación. Pero es bien verdadero que entre las perfecciones que sobrevienen a la sustancia, lo más perfecto es la operación perfectísima. — Puede decirse también lo más perfecto, no ciertamente esencialmente y en sí mismo, sino completivamente: porque es lo último que completa intrínsecamente la perfección de la naturaleza intelectual.

3. En torno a la diferencia entre la acción inmanente y la transitiva, adviértase en primer lugar que, cuando se dice por la inmanente no se hace otra cosa fuera de la misma operación, se entiende que en ella no se recibe materia sobre la cual versa la operación; pero no que por ella no se produzca de algún modo algo, pues más arriba ³ se dijo que por la intelección se produce la palabra y el concepto en el intelecto, como allí declaramos. Difiere, en efecto, la acción inmanente de la transitiva, porque por la transitiva se hace algo en el paciente sobre lo cual versa la operación; por la inmanente, en cambio, no se hace algo en aquello que es entendido, aunque sí se hace algo en el mismo intelecto.

Adviértase en segundo lugar que, cuando dice Santo Tomás que tales operaciones pueden ser últimas, porque no se ordenan a ningún hecho que sea fin, por ello se da a entender que, en efecto, puede producirse algo mediante un acto inmanente, pero no que tenga razón de fin al cual la operación esté ordenada, como la acción transitiva tiene por fin el producto de su propia operación. Pues la palabra producida por la intelección no es fin de la intelección: antes bien, la intelección es más bien su fin, porque aquella se produce para que la intelección se perfeccione. Dado que la intelección se completa en cuanto alcanza a la misma cosa entendida, y que la palabra se produce para que por medio de ella el entendimiento contemple la cosa, se sigue que la palabra se ordena a la intelección como a su fin.

Así, pues, la acción inmanente se distingue de la transeúnte, porque por la acción transeúnte se produce algo en el paciente, y eso es el fin de la operación; en cambio, por la acción inmanente no se produce nada en la cosa entendida; y si por ella se produce algo, eso no es el fin de la operación, sino que más bien, a la inversa, la operación es su fin. De lo cual se sigue que las acciones inmanentes son perfecciones del operante: las transeúntes, en cambio, son perfecciones de lo operado. Se sigue también que la acción inmanente es por su género más perfecta: porque ella misma es el fin, y no así la transeúnte.

4. En torno a aquella proposición, La felicidad es según la operación del intelecto mediante el hábito de lo perfecto, debe notarse que tiene verdad respecto de la felicidad humana: pues de esta hablaba el Filósofo ⁴, de quien fue tomada dicha proposición. En efecto, la operación del intelecto humano no puede ser perfecta si no es perfeccionada por un hábito, dado que nuestro intelecto es imperfecto. Pero no es verdadera respecto de la felicidad divina, puesto que se ha dicho que el intelecto divino no necesita de un hábito perfeccionante, por ser perfecto en sí mismo.

III. Tercio. La perfección divina comprende toda perfección en cierta simplicidad. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque debe ser bienaventurado quien es perfecto respecto de todo lo que puede desear: pues por la bienaventuranza se aquietan todos los deseos, ya que ella es el último fin. — Se confirma además con la autoridad de Boecio.

Cuarto. Dios no necesita de otros: ni quiere a los otros por sí mismo porque les necesite, sino porque conviene a su bondad. Luego etc. — Se prueba la consecuencia. Porque aquel que es suficiente a sí mismo y no necesita de nada alguno, verdaderamente es bienaventurado: pues su deseo está quietado.

Quinto. Dios tiene todo lo que quiere, y nada malo quiere. Luego, etc. — La consecuencia es evidente a partir de la definición de bienaventuranza dada por algunos. — El antecedente, en cuanto a su segunda parte, fue probado anteriormente. — En cuanto a la primera parte, se prueba así: Es imposible que le advenga a Dios algo que aún no tiene, puesto que de ningún modo está en potencia. Pero Dios no puede querer algo imposible. Luego no puede querer tener lo que no tiene. Luego todo lo que quiere, lo tiene.

Se confirma con la autoridad de la Primera carta a Timoteo, al final.