Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber I

Habiendo mostrado que podemos asignar alguna razón a la voluntad divina, demuestra que por ello no es necesario ponerle alguna causa ¹.

Aquí conviene advertir que una cosa es decir que algo es la razón de la voluntad divina, y otra, que sea alguna causa de ella misma. Pues, cuando decimos que es alguna razón de ella, se entiende por parte de lo querido que hay alguna causa que responde a la interrogación por la que se pregunta por qué esto es querido, y que es causa de lo querido mismo, por la cual tiene que guarde orden a la voluntad divina: en efecto, la razón de querer se toma de parte de lo querido. Pero cuando decimos que hay alguna causa de ella misma, se afirma que el acto mismo de la voluntad depende de alguna causa; así como, cuando decimos que la causa del conocimiento de la conclusión en nosotros es el conocimiento de los principios, entendemos que el acto mismo por el que conocemos las conclusiones es causado por el acto por el que conocemos los principios. Ahora bien, esto es imposible en Dios. Por eso, Santo Tomás concede ciertamente que haya alguna razón de la voluntad divina; pero niega que haya alguna causa de ella.

I. Y prueba esto con el siguiente razonamiento. Para la voluntad, la causa del querer es el fin. Pero el fin de la voluntad divina es su propia bondad, y no algo perteneciente a otros. Luego ella misma es para Dios causa del querer, y no algo perteneciente a otros. Pero esa misma bondad es también su propio querer. Suple: Luego tampoco la propia bondad es causa real del acto mismo de querer: puesto que nada es causa de sí mismo.

Añade, pues, dos cosas. La primera es que uno de los otros entes es causa de otro respecto de Dios, a fin de que tenga orden hacia la voluntad divina. Y así se entiende que Dios quiere uno de ellos por causa del otro.

En segundo lugar, de lo dicho se sigue que no es necesario poner en la voluntad divina ningún discurso, esto es, ninguna sucesión con causalidad de un acto sobre otro. Porque Dios quiere con un solo acto su bondad y todas las demás cosas, ya que su acción es su esencia: donde hay un solo acto, no se considera discurso alguno.

II. Debe advertirse que la bondad divina es, ciertamente, según nuestro modo de entender, causa de la voluntad divina: porque es el fin; y el fin, en nosotros, mueve la voluntad hacia las cosas que son para el fin. Sin embargo, según la realidad no es causa de ella, puesto que no está realmente distinta del acto de querer. Por eso, cuando había dicho que la bondad es causa del querer, añadió enseguida, que es también su mismo querer, como diciendo: cuando digo que ella es causa, no lo entiendo según una causalidad real, ya que es idéntica al querer mismo, sino solo según nuestro modo de entender.

Debe notarse también que la intención de Santo Tomás es probar que nada distinto de Dios es causa de la voluntad divina, incluso según nuestro modo de entender, puesto que nada distinto de Dios es fin de la voluntad divina, aunque una cosa creada sea fin de otra cosa creada; pero no que absolutamente no haya alguna causa de ella, al menos según el modo de considerar. Por eso, admitido que la bondad divina sea de algún modo causa, basta mostrar para sí que las otras cosas queridas no son su causa.

Considérese además que también en nosotros la volición del fin es causa de la volición de aquello que está ordenado al fin solo cuando, con un acto, queremos el fin absolutamente, y con otro acto queremos las cosas ordenadas al fin. En efecto, cuando ambas cosas las queremos con un mismo acto, entonces la volición del fin no es causa de la volición de lo que está ordenado al fin: porque lo mismo no puede ser causa de sí mismo. Sin embargo, el fin querido es razón de querer aquello que está ordenado al fin. Por esto, puesto que Dios quiere a sí mismo y a las demás cosas con un único acto, la volición de sí mismo no puede ser causa de la volición de las otras cosas.

III. Por esto se excluye el error de quienes dicen que de ninguna de las cosas que Dios quiere conviene dar razón, sino porque Dios la quiere.

También este error se elimina por la Sagrada Escritura, la cual afirma que Dios hizo todas las cosas según el orden de su sabiduría, como en el Salmo y en el primero de Eclesiastés.

Debe advertirse que los primeros efectos de Dios dependen solo de la divina voluntad, como se dice en la Primera Parte, q. xix, a. 5 ²; los demás, en cambio, dependen de otras causas. Por eso de aquellos primeros efectos no puede asignarse ninguna razón creada: así, de la producción del universo no hay razón alguna sino que Dios quiso manifestar y comunicar su bondad, lo cual pertenece enteramente a la voluntad divina. De otros efectos, en cambio, puede asignarse una razón creada. Pues Dios quiso que el hombre tuviera manos para que sirvieran al intelecto operando obras diversas. Por eso es falso que todas las cosas dependan de la simple voluntad de Dios y que la razón de ninguna sea otra sino que Dios quiso. Antes bien, debe decirse que la sabiduría divina es regla de la voluntad divina; y que por eso Dios quiso esto porque por su sabiduría está ordenado aquello a esto, y ordenado a que esto sea; conforme a lo que se dice en Verit., q. xxiii, artículo 6.