Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber I

Después de que Santo Tomás determinó lo concerniente a la necesidad de la voluntad divina, ahora determina su causa ¹. Y primero, por parte de lo querido; segundo, por parte de la voluntad ².

En cuanto a lo primero, hace dos cosas: primero, prueba la conclusión; segundo, la declara ³.

I. La conclusión es esta: Puede asignarse una razón a la voluntad divina.

Para cuya claridad debe saberse que la razón de la voluntad se toma aquí por aquello que tiene razón de causa por la cual algo guarda respecto a la voluntad divina el carácter de querido, como resulta claro en el capítulo siguiente. En efecto, cuando una cosa es querida por otra, aquello por lo cual la otra es querida es para ella razón y causa por la que es querida: así, el color se dice razón formal por la cual la piedra es visible y bajo la cual es vista actualmentemente, porque ciertamente no puede terminar el acto de la visión sino en cuanto está coloreada. De donde decir que la voluntad divina tiene alguna razón es decir que algo querido por Dios es para otro querido razón formal por la cual es querido y termina el acto de la volición divina. Lo cual es que Dios quiera una cosa por otra.

II. Se prueba, pues, primero así. Dios quiere su bondad como fin, y todas las demás cosas como aquellas que son para el fin. Luego etc. — Se prueba la consecuencia: porque el fin es la razón por la cual se quieren las cosas que son para el fin.

Adviértase que algo es querido del mismo modo en que es bueno, puesto que el objeto de la voluntad es el bien. Ahora bien, aquello que se ordena al fin, en cuanto tal, no tiene razón de bondad sino a partir del fin: pues la medicina no es algo bueno, en cuanto se ordena a la salud, sino por la misma salud a la cual se ordena; si de ella se removiera el orden a la salud, ya no tendría razón de bueno en el género de lo sano. Por esto, aquello que se ordena al fin no tiene razón de querido y apetecible, en cuanto tal, sino a partir del fin querido principalmente. Y por eso se dice que el fin es la razón de querer aquellas cosas que son para el fin. Así como del ojo uno es el objeto material y otro el formal, así también en la voluntad que quiere algunas cosas a causa del fin, las cosas materialmente queridas son las mismas ordenadas al fin; pero la razón formal por la cual tienen el ser queridas es el fin.

Segundo. El bien del universo es la razón por la cual Dios quiere cada bien particular. Luego, etc. — Se prueba el antecedente. Porque así es como algunas cosas caen bajo la voluntad divina, según se ordenan en el orden del bien: ahora bien, el bien particular se ordena al bien del todo como lo imperfecto a lo perfecto.

Tercero. La razón por la cual Dios quiere aquellas cosas que se requieren para cada cosa, es para que exista aquello para lo cual se requieren. Luego, etc. — Se prueba el antecedente. Porque, si Dios quiere algo, necesariamente quiere aquellas cosas que se requieren para ello. Pero aquello que impone necesidad a otras cosas es la razón de que aquello exista: y por consiguiente, de que sea querido.

De esto concluye Santo Tomás que, al asignar la razón de la voluntad divina, podemos proceder así: Dios quiere que el hombre tenga razón para que el hombre sea; quiere que el hombre sea para que sea la consumación del universo; quiere que el bien del universo sea para que tenga ⁴ la bondad de Dios mismo.

III. En segundo lugar declara la conclusión ⁵, declarando al mismo tiempo cómo estas razones de querer, asumidas en esas tres razones, son diversas. Pues la bondad divina, que en la primera razón se pone como razón de querer el universo, ni depende de la perfección del universo, ni recibe de ella algo para sí. La perfección del universo, en cambio, que se pone en la segunda razón como razón de querer un bien particular, aunque depende necesariamente de ciertos bienes particulares que son partes esenciales del universo; sin embargo, de algunos no depende necesariamente, sino que por ellos recibe alguna bondad o decoro. El bien particular, verdaderamente, que en tercer lugar se puso como razón de querer, depende necesariamente de aquellas cosas que se requieren absolutamente para él: aunque también tenga algunas cosas para estar mejor.

De lo cual concluye Santo Tomás que a veces la razón de la voluntad divina contiene solo la conveniencia; a veces la utilidad; a veces la necesidad por suposición; y la necesidad absoluta, solo cuando quiere su propio ser.

El sentido de estos pasajes es que a veces la razón de querer es la razón de querer algo como conveniente a la propia razón, como cuando Dios quiere el universo por la bondad divina; otras veces, en cambio, es la razón de querer algo como útil para tal razón, como cuando Dios quiere las partes no esenciales del universo por el universo mismo; y otras veces es la razón de querer algo como necesario para aquella razón, como cuando Dios quiere aquellas cosas que se requieren absolutamente para algún bien particular, por ese bien particular mismo; pues si Dios quiere algo, es necesario que quiera también aquellas cosas que su esencia exige.