Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber I

De las razones expuestas deduce Santo Tomás dos corolarios¹. El primero de los cuales es: La voluntad de Dios no puede ser de aquellas cosas que en sí mismas son imposibles. En cuanto a lo cual debe advertirse que, así como lo necesario es doble, a saber, de suyo y absoluto, y por razón de otro o por suposición, así también lo imposible es doble. Lo imposible de suyo, o simplemente y absolutamente, se dice cuando el predicado repugna al sujeto considerado según su naturaleza: así como es imposible que el hombre sea irracional, y que el asno sea racional. Imposible por razón de otro es aquello que en sí mismo ciertamente es posible, pero por razón de algún añadido resulta imposible, porque evidentemente el predicado repugna a alguna condición añadida al sujeto: así como que Sócrates no esté sentado es ciertamente posible absolutamente, pero, puesto que está sentado, es imposible por entonces que no esté sentado. Habla, pues, aquí Santo Tomás de aquellos imposibles en los que el predicado repugna absolutamente al sujeto. Por eso dijo que la voluntad divina no es de los imposibles en sí mismos: es decir, no es de aquellos que por su propia razón son imposibles.

Se prueba, pues, primero así. Dios quiere necesariamente aquello que se requiere para lo que se supone que quiere. Por tanto, no puede querer aquello que les es repugnante. Por tanto, no puede querer las cosas imposibles en sentido absoluto. — Se prueba la primera consecuencia: porque lo que repugna a algo excluye alguna de las cosas que se requieren para él mismo; así como ser asno excluye la razón de hombre. — La segunda es evidente: porque las cosas imposibles en sentido absoluto son aquellas que tienen repugnancia en sí mismas.

En segundo lugar. Dios no puede querer lo que repugna a la razón de ente en cuanto tal. Luego no puede querer que la afirmación y la negación sean simultáneamente verdaderas. Luego, etc. — El antecedente se prueba. Porque Dios, al querer su esse, quiere todas las demás cosas en cuanto tienen semejanza con él. Ahora bien, según esto [que] algo repugne a la razón de ente en cuanto tal, en ello no puede conservarse la semejanza del esse divino. Luego, etc. — También se prueba la primera consecuencia. Porque repugna a la razón de ente que algo sea simultáneamente ente y no ente; así como repugna a la razón de hombre, en cuanto es hombre, que sea irracional. — Asimismo, la última consecuencia es manifiesta. Porque en todo imposible per se se incluye que la afirmación y la negación sean simultáneamente verdaderas.

En torno al antecedente de este argumento, debe considerarse que algo puede repugnar a la razón de ente de un modo, y de otro modo no repugnarle: así, la ceguera, en cuanto negación de la vista, repugna al ente; pero en razón del sujeto en que se funda, no repugna al ente, antes bien dice ente, a saber, el ojo o el animal. Por tanto, lo que repugna al ente no puede caer bajo la voluntad por aquella parte por la que repugna al ente: porque tal cosa no participa de la razón de objeto de la voluntad, que es la razón de bien fundada en el esse. Pero en razón del esse de algún adjunto puede caer bajo la voluntad, como se dijo arriba² acerca del no ser: pues alguien puede querer una negación en cuanto quiere algún ente que la negación acompaña. Por eso añadió Santo Tomás en el antecedente, en cuanto es de este tipo, para precaverse del no ente en cuanto se une al ente, porque así puede caer bajo la voluntad.

Tercero. Las cosas que son imposibles en sí mismas no caen en el intelecto, puesto que repugnan a sí mismas: salvo quizá por error de quien no entiende la propiedad de las cosas; lo cual no puede decirse de Dios. Luego, etc. — Es evidente la consecuencia. Porque lo bien entendido es el objeto de la voluntad.

Debe advertirse aquí que, así como el bien es el objeto per se de la voluntad, y el mal no puede caer bajo la voluntad sino bajo la razón de bien, en cuanto, evidentemente, aparece como bueno; así también lo verdadero es el objeto per se del intelecto, y lo falso no puede caer en el intelecto sino es porque lo verdadero parece. Pues aquello que el intelecto concibe de la cosa, lo atribuye a la misma cosa, en cuanto aprehende aquello como algo de la cosa, y juzga que aquello se conforma a ella al entenderlo de la cosa. De donde le acontece aprehender lo falso en cuanto juzga que conviene a la cosa y se le conforma aquello que a la cosa repugna o no le conviene. Por esto dice bien Santo Tomás que las cosas imposibles no pueden ser captadas por el intelecto según sí sino por error del ignorante de las propiedades de las cosas: porque, evidentemente, de tal ignorancia puede provenir que juzgue verdadero lo que es falso. Si esta ignorancia es removida, el intelecto no puede atribuir a la cosa aquello que le repugna: y así no puede aprehender lo imposible.

Cuarto. Los imposibles no pueden ser buenos, puesto que no pueden ser; pero cada cosa se relaciona con la bondad del mismo modo que se relaciona con el esse. Por lo tanto, tampoco los queridos. — Es patente la consecuencia. Porque solo quiere aquello que es o puede ser bueno.