Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber I

En segundo lugar demuestra que la verdad divina es la verdad primera y suprema ¹.

I. Se prueba primero. El ser divino es el primero y el más perfecto. Por lo tanto, la verdad divina es la primera y la más perfectísima. — Se prueba la consecuencia. Porque, según II Metafísica, así como es la disposición de las cosas en el esse, así también en la verdad: puesto que el ente y lo verdadero se siguen mutuamente. Lo que, pues, es primer ser, debe corresponder a la primera verdad.

Debe advertirse en primer lugar, según la doctrina de Santo Tomás en la Primera Parte ², que lo verdadero que está en las cosas se convierte con el ente según la predicación: pues todo ente es verdadero, y todo verdadero es ente. Pero lo verdadero que está en el intelecto se convierte con el ente según la representación, como lo manifiestativo con lo manifestado: porque a todo intelecto verdadero corresponde algo en la realidad; y a la inversa, a todo ente corresponde un intelecto verdadero, al menos el divino. De este segundo modo parece tomar aquí Santo Tomás la consecución del ente y de lo verdadero: porque asigna la razón de tal consecución a partir de que lo verdadero, cuando se dice que es que lo que es y no es que lo que no es, pertenece a la consecución de lo representante y lo representado.

Advertir, en segundo lugar, respecto de aquella proposición tomada del libro II de la Metafísica: «Así como está dispuesta la cosa en el ente, así también en la verdad», que la disposición no se toma según que esté en el género de la cualidad, sino según que importa cierto orden. Y es el sentido que, donde se encuentra lo que es máximamente ente, se encuentra también lo que es máximamente verdadero, porque la razón de lo verdadero sigue a la razón del ente. Así lo expone Santo Tomás en Verit., q. 1, a. 1, ad 5.

II. En segundo lugar. La verdad conviene a Dios esencialmente, como se ha dicho. Por tanto, perfectísimamente: porque aquello que conviene a alguien por esencia, le conviene perfectísimamente.

Tercero. En Dios son absolutamente idénticos el entendimiento y lo que es entendido. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque la verdad consiste en la adecuación. Y la causa de la igualdad es la unidad, como se dice en V Metafísica, texto 20. Por tanto, donde hay máxima unidad entre el entendimiento y la cosa entendida, allí habrá la verdad más plena y perfectísima.

Cuarto. La verdad divina es la medida de toda verdad. Por tanto, es la más perfecta. — Es clara la consecuencia, porque aquello que es medida en cada género es lo más perfecto de ese género. — Pero el antecedente se prueba así: Dios es el primer entendimiento y lo primero inteligible; por tanto, la verdad del entendimiento de cualquiera es medida por su verdad. Se prueba la consecuencia: porque toda verdad o es medida por la cosa, como la verdad de nuestro entendimiento; o es medida por un entendimiento, como toda verdad de una cosa es medida en orden al entendimiento divino, del cual es causada. Pero sea medida de uno u otro modo, es medida por lo primero: puesto que cada cosa es medida por lo primero de su género. Por tanto, es necesario que toda verdad sea medida o por lo primero inteligible, o por el primer entendimiento. Si, pues, Dios es lo primero inteligible y el primer entendimiento, será la medida de toda verdad.

Debe advertirse que en este argumento Santo Tomás incluye también, implícitamente, al entendimiento angélico. En efecto, puesto que la verdad del entendimiento angélico tiene medida, al no ser la primera verdad, es necesario que sea medida o por algún entendimiento, o por algún inteligible: porque toda verdad es medida por uno u otro de estos. Y así, si ponemos que ella es medida por la cosa, será necesario que sea medida por el primer inteligible. Pero si por un entendimiento, será necesario que sea medida por el primer entendimiento. Y así, siendo Dios el primer entendimiento y el primer inteligible, es necesario que sea medida por la verdad de Dios. Por esto no concluyó solo acerca del entendimiento humano, sino universalmente acerca de todo entendimiento, concluyendo que la verdad de cualquier entendimiento debe ser medida por su verdad.

III. Pero en este razonamiento parece asumirse algo falso, a saber, que la verdad de nuestro entendimiento se mida por la cosa que está fuera del alma. En efecto, la cosa no se dice verdadera sino en orden al entendimiento. Por lo tanto, no mide la verdad del entendimiento: pues la medida no depende de la cosa medida.

Se responde, y se dice en primer lugar que, aunque la cosa no se dice formalmente verdadera sino por comparación con el entendimiento, no se dice, sin embargo, verdadera primera y principalmente en orden al entendimiento humano, sino en orden al entendimiento divino. Y por eso puede convenirle a ella la razón de verdad antes que a nuestro entendimiento, aunque aquella no sea propiamente verdad.

Se dice en segundo lugar, que Santo Tomás no dijo que la verdad de nuestro entendimiento se mida por la verdad de la cosa, sino por la cosa. Pues estas dos cosas difieren mucho entre sí. En efecto, la verdad de nuestro entendimiento se mide por el ente de la cosa, pero no por la verdad de la cosa, según la cual se dice verdadera en orden a nuestro entendimiento.

Y cuando se dice que la medida no depende de lo medido, etc.: — se responde que esto es verdadero hablando formalmente: pues la medida, según aquella razón por la cual es medida, no depende de lo medido en cuanto tal. Pero bien puede depender por otra razón. Así como el animal, en cuanto formalmente sano, no depende de la medicina respecto de la razón propia de lo sano, sino más bien la medicina del animal, puesto que no se dice sana sino en orden a la salud del animal; y sin embargo la salud del animal es causada por la medicina. Así también la verdad del entendimiento no depende de la verdad de la cosa, sino que, al contrario, la verdad de la cosa es verdad del entendimiento; pero sin embargo la misma verdad depende de la cosa, y de ella es causada en nuestro entendimiento.