Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber I

Después de que Santo Tomás mostró que en Dios hay verdad, ahora muestra cuál es la verdad divina, ¹. En torno a esto hace dos cosas: primero, muestra que es purísima; segundo, que es primera y suma, en el capítulo siguiente.

Primero, pues, muestra que en Dios está la verdad purísima, a la cual, ciertamente, no puede mezclarse engaño ni falsedad alguna.

Y se prueba primero así. La verdad, es decir, la abstracta y subsistente, no admite la falsedad, así como tampoco la blancura la negrura: entiéndase, si la blancura fuese subsistente, como se significa por lo abstracto. Dios es la verdad misma. Luego, etc.

Segundo. El entendimiento divino se comporta como el entendimiento que conoce el quod quid est. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque en ese entendimiento no hay falsedad, así como tampoco la hay en el sentido respecto de su sensible propio, sino solo por accidente, como se dijo arriba ². En Dios, empero, nada puede ser por accidente.

Tercero. El entendimiento divino no es discursivo. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque, dado que en los primeros principios no hay error, solo lo habrá en las conclusiones en cuanto el entendimiento discurre de los principios a las conclusiones.

Pero podría alguien decir que el error ocurre no solo en torno a las conclusiones a las que llega el entendimiento discurriendo, sino también en torno a las proposiciones tomadas por sí mismas. En efecto, experimentamos que nos engañamos acerca de algunas proposiciones aun cuando tampoco discurrimos: como cuando decimos y juzgamos que Sócrates presente es Platón.

Se puede decir que en todo engaño hay siempre algún discurso, aunque quizá a veces se realice en un tiempo imperceptible. Pues, al presentárseme Sócrates con semejanza con Platón, por ejemplo en la redondez del rostro, el intelecto argumenta imperceptiblemente: Este tiene el rostro redondo, luego es Platón. Y así en los demás casos.

Cuarto. Todas las cosas cognoscibles se comparan al entendimiento divino como propiamente y por sí cognoscibles, es decir, como objeto propio y por sí. Luego, etc. — Se prueba la consecuencia. Porque en tales casos la virtud cognoscitiva no yerra. —

El antecedente, en efecto, se prueba. Porque el intelecto divino está en la cúspide de la sublimidad: es decir, no tiene ninguna virtud cognoscitiva más sublime que él, y posee toda sublimidad que pueda haber, a saber, la infinita. Ahora bien, cuanto más alta es una virtud cognoscitiva, tanto más contiene su objeto bajo sí: como es patente en el sentido común y la imaginación respecto del sentido particular. Por lo tanto, es necesario que todos los cognoscibles estén contenidos bajo el objeto per se del intelecto divino.

Quinto. El entendimiento divino es por su naturaleza más perfecto que el entendimiento humano perfeccionado en virtud intelectual, como son la sabiduría y la ciencia, puesto que Él mismo está en el fin y el extremo de la perfección. Pero este no dice lo falso, sino siempre lo verdadero, porque es propio de la virtud hacer bueno el acto; y decir la verdad es un acto bueno del entendimiento. Por lo tanto, etc.

Sexto. Si el intelecto divino dijera falso, la falsedad por la cual se diría falso no estaría en Dios, sino en las cosas. Pero tampoco está en las cosas: porque cada cosa tiene tanta verdad cuanto tiene de ente. Luego etc. — Se prueba el antecedente. Porque tal es la comparación del intelecto divino respecto de las cosas cual la de las cosas respecto del intelecto humano: en cuanto que, así como la verdad del intelecto humano es medida por las cosas, así a la inversa las cosas son medidas por el intelecto divino, puesto que Dios, por su ciencia, es causa de las cosas. Por tanto, como las cosas no se dicen falsas sino por la falsedad del intelecto humano, a saber, en cuanto que están hechas para producir una estimación falsa de sí mismas, o porque son significadas por un intelecto falso; a la inversa, se diría que el intelecto divino es falso por la falsedad de las cosas, las cuales, ciertamente, no imitarían la forma del intelecto divino.

Adviértase, por la falsedad del consecuente, según la doctrina de Santo Tomás donde arriba ³, que en orden al entendimiento divino las cosas no pueden decirse falsas, puesto que todo lo que ocurre en las cosas procede del orden del entendimiento divino: salvo quizá en los agentes voluntarios, en cuyo poder está sustraerse del orden del entendimiento divino, en cuanto es causa de las cosas. De donde ninguna cosa hay que, según toda la entidad existente en sí, no se conforme al entendimiento divino.