Commentaria in Summam contra Gentiles, Liber I

En segundo lugar, Santo Tomás compara la verdad primera con la razón natural¹. En torno a esto hace dos cosas: primero, muestra qué puede la razón humana respecto de las cosas que son de la fe; segundo, qué resulta útil².

I. Dice, pues, primero que para conocer la verdad de la fe, que solo puede ser notoria a quienes ven la sustancia divina, la razón humana puede reunir razones verosímiles, pero no demostrativas. — Se prueba. Las cosas sensibles, de las cuales la razón humana toma el principio de su conocimiento, guardan en sí cierto vestigio de la imitación divina, pero no tan perfecto como para manifestar la sustancia de Dios. Por lo tanto, para conocer aquello que creemos de Dios, y que solo es notorio a quienes ven la sustancia divina, la razón puede ciertamente tener verosimilitudes, pero no demostraciones.

El antecedente de la primera parte es evidente: porque son efectos de Dios; y todo efecto tiene alguna semejanza de su causa. — La segunda parte también es manifiesta por lo dicho anteriormente³: en cuanto que son efectos débiles e inadecuados. — Igualmente, la consecuencia es notoria: porque el efecto, según su condición, conduce al conocimiento de la causa.

II. Debe advertirse, para la declaración de la conclusión, que, aunque la fe tiene en sí certidumbre, esa certidumbre va acompañada de inevidencia: porque las cosas que son de la fe no aparecen como verdaderas ni por las razones de los términos, ni por su resolución a los primeros principios naturalmente conocidos resultan manifiestas, ya que están por encima de la razón humana; sino que solo creemos que aquellas cosas son verdaderas porque han sido reveladas por Dios, que es la verdad infalible. Por esto dice Santo Tomás que solo para quienes ven la esencia divina pueden ser notorios en el más alto grado. Pues quienes ven la sustancia divina ven que lo creído por nosotros acerca de la divinidad es necesario, porque conocen por las razones de los términos que el predicado inhiere necesariamente al sujeto; relación que nosotros ahora no podemos ver.

Creo que aquello de que la razón humana puede tener razones verosímiles debe entenderse después de hecha la revelación de la fe, y no antes, ya que la mente humana no puede elevarse por sí misma a las cosas de la fe. De ahí que Santo Tomás diga en la Iª, qu. XXXII, a. 1, ad 2, que para la manifestación de la Trinidad puede aducirse una razón que convenga a la Trinidad ya puesta, pero no una mediante la cual la Trinidad de las Personas quede suficientemente probada.

Debe advertirse también que Santo Tomás establece en estas palabras un doble modo de evidencia: que, sin embargo, no bastan para que la verdad mencionada se comprenda como demostrativamente o entendida por sí misma. En efecto, algo se hace evidente al entendimiento de dos maneras: o bien por deducción necesaria a partir de principios conocidos por sí mismos, y esto parece darse por demostración; o bien por las razones de los términos, y esto se dice ser conocido por sí mismo al entendimiento. Sin embargo, ambos tienen su origen en las cosas sensibles: porque las proposiciones universales de las que se constituye la demostración no se conocen sino por experiencia, como se dice en I Metaph. ⁴; de modo semejante, también las razones de los términos se derivan de las cosas sensibles, como enseña el Filósofo en II Poster. ⁵.

III. En segundo lugar ⁶, muestra que, por más débiles que sean tales razones, es sin embargo útil que en ellas se ejercite la mente humana: con tal de que falte la presunción de demostrar o comprender. — Se prueba por la autoridad de Aristóteles aducida antes: a saber, porque es sumamente grato poder examinar siquiera algo de las realidades altísimas mediante una razón pequeña y débil. — Se prueba también por la autoridad de Hilario en el libro De Trinitate, donde dice: Comienza a recorrer esto creyendo.