Cursus Philosophicus Thomisticus, Secunda Pars Artis Logicae

LA RAZÓN DE DUDAR se desume de que la ciencia que no resuelve hasta los principios per se notos o que no puede probarlos por otra ciencia solo cree aquellos principios; ergo no participa de hecho evidencia y certidumbre, y así de hecho no es ciencia.

La consecuencia es patente, porque la evidencia se tiene por la demostración o por la resolución en principios per se notos. Ergo si la ciencia inferior se detiene en una proposición que ulterior no puede probar, porque no se continúa con la ciencia superior, ni per se resuelve en principios per se notos, le falta la evidencia, y consecuentemente a las restantes conclusiones no puede derivar evidencia, pues carece de evidencia de los principios.

Se confirma, porque en cualquier ciencia si alguno olvida el medio por el que se prueba la conclusión, la ciencia en él se destruye, porque no tiene evidencia ni prueba. Y si por imposible alguno perdiera el hábito de los principios, sería imposible que permaneciera la ciencia, porque no permanecerían los principios. Ergo similarmente quien no tiene la subalternante de la que se prestan los principios a la subalternada no puede tener verdadera razón de ciencia subalternada, porque carece de evidencia de los principios y del medio. A esto también hace la autoridad de S. Tomás q. 14. de Veritate art. 9.¹, donde dice que «cualesquiera que se saben con ciencia propiamente aceptada se conocen por relación a los primeros principios, que per se están prestos al intelecto». Ergo quien no conoce por relación a los primeros principios, como la ciencia subalternada cuando no se continúa con la subalternante, propiamente no será ciencia. Similarmente también in 3. dist. 33. q. 1. art. 2. quaestiunc. 4.² dice que «si hubiera alguna ciencia que no pudiera reducir a los primeros principios naturalmente conocidos, no sería de la misma especie que otra ciencia». Pero la subalternada sin continuación a la subalternante no puede reducir a los principios per se notos; ergo cuando así no se continúa, no tiene razón de ciencia.

NIHILÓMENOS HA DE DECIRSE que el mismo hábito específico es la ciencia subalternada cuando se continúa con la subalternante y cuando no se continúa; tiene, con todo, estado imperfecto de ciencia de parte del sujeto mientras de hecho no puede resolver en principios per se notos mediante la ciencia subalternante.

Esta conclusión es común entre tomistas, y videri possunt Caietanus 1. p. q. 1. art. 2., Mag. Soto lib. 1. Poster. q. 5., Sanchez lib. 7. q. 2., Araujo 1. Metaph. q. 4. art. 1., Cursus Carmel. hic disp. 19. q. 3. Se toma de D. Tomás 1. p. q. 1. art. 2., donde absolutamente llama ciencia a aquella que está subalternada. Y q. 14. de Veritate art. 9. ad 3.³ concede «que quien tiene la ciencia subalternada no perfectamente atinge a la razón de saber sino en cuanto su cognición se continúa de algún modo con la cognición de aquel que tiene la ciencia subalternante. Nihilómenos, con todo, el inferior que sabe no se dice de aquellas que supone tener ciencia, sino de las conclusiones que de los principios supuestos de necesidad se concluyen». Y más ampliamente videri potest opus. 70. q. 2. art. 2. ad 5. et 6. et 7.⁴ E in 1. ad Annibaldum dist. 1. q. 1. art. 1.⁵, donde enseña «que de las primeras ciencias el principio próximo es el intelecto; de aquellas, empero, ciencias que sus principios de otras suponen, el principio próximo es la credulidad de los principios de otros supuestos; el primero, empero, principio de aquellas es el intelecto. Se perfecciona, con todo, la certidumbre de estas ciencias cuando por vía de resolución llegan al intelecto mismo de los primeros principios».

LA RAZÓN de la conclusión es que el hábito de la ciencia subalternada, también cuando no se continúa con la subalternante, de sí postula y se inclina a continuarse con aquella. Ergo según sí es hábito científico en cuanto tiene inclinación a tener plena evidencia por continuación con la ciencia superior.

La consecuencia es patente, porque si el hábito mismo de sí postula continuarse con la subalternante, ergo cuando de hecho se continúa no se destruye, sino que se perfecciona, ni se genera otro hábito, sino que el mismo se continúa con el superior; de otro modo en vano pediría la continuación misma si no el mismo pudiera continuarse con la ciencia subalternante, sino que cuando se pusiera la continuación se generaría un hábito nuevo y de distinta especie, a saber científico, cuando antes científico no era; y así nunca sería dable el hábito de la subalternada que postulara continuarse con la subalternante. Si, empero, el mismo hábito es el que se continúa y se discontinúa de aquella, ergo también cuando de hecho no se continúa, según la inclinación y la raíz es ciencia.

El antecedente, empero, se prueba: Pues quien adquiere el hábito de la subalternada por separado de la subalternante procede de principios manifestados en la subalternante, y así presupositivamente evidentes. Ergo de sí se inclina y pide continuarse con la manifestación de la subalternante; de otro modo no per se procedería de principios por aquella manifestados si per se no inclinara a aquellos principios en cuanto por la ciencia superior están manifestados. De donde si de hecho se le manifiestan, es máximamente conforme a su naturaleza, y así tiene inclinación a la evidencia, aunque de parte del sujeto no la explique por defecto de continuación con la ciencia superior. No podría, empero, inclinar a tales principios evidentes si tal hábito no fuera ciencia, porque el hábito de lo intrínseco inevidente no puede inclinar a la evidencia y pedirla.

De donde, ut recte monet Caietanus, 1. p. cit., la ciencia subalternada puede decirse que no es ciencia por esto de que no tiene perfecta razón de ciencia, esto es estado; ni es virtud intelectual tampoco cuanto al estado; es, con todo, cuanto a la inclinación y a la substancia, de modo que, como la virtud permanece cuanto a la substancia de virtud en el pecador, aunque de sí pida continuarse con el fin último bueno, y entonces no tiene esta continuación, así cuando alguna ciencia o hábito tiene inclinación a la evidencia y puede por aquella perfeccionarse, cuanto a la substancia tiene razón de ciencia, porque según la inclinación y la raíz pide evidencia de los principios, aunque se impida tenerla de parte del sujeto. Cuyo signo es que la fe por la que se creen estos principios evidentes en la ciencia superior no es razón de inferir las conclusiones en la ciencia inferior por razón de credulidad y de autoridad falible, sino según que presuponen evidencia en la ciencia superior. Y en esto excede la Teología, que se innite en fe infalible, y así en la fe misma halla principios ciertos actualmente, y no solo presupositiva y radicalmente, aunque no evidentes; la evidencia, en efecto, la presupone en la ciencia superior.

Y si dices: Cómo está que la ciencia subalternada sea cuanto a la substancia cierta y evidente, y con todo no tribute al sujeto esta denominación. Se responde que tribuya denominación de ciencia radical y cuanto a la substancia, no cuanto al estado, por impedimento del sujeto que carece de continuación a la ciencia superior; como al contrario la fe o la opinión puede perder el formido extrínseco, esto es actual y denominativo, que es la hesitación del intelecto, ut seq. art. dicetur, cuando con todo en sí intrínsecamente es falible.

AL FUNDAMENTO OPUESTO se responde que la ciencia que no resuelve en los primeros principios ni radicalmente y de parte de la inclinación ni actualmente y según el estado no tiene verdadera razón de ciencia, sino que se innite en la fe por la autoridad de aquella. Si, con todo, radicalmente y según la inclinación tiene y pide resolver en los primeros principios, aunque por defecto de continuación con la subalternante de hecho no resuelva, ciencia con todo es ni se innite en la fe per se, sino como que suple las veces de la ciencia superior; per se, con todo, pide resolverse en la ciencia superior y continuarse con su evidencia y allí perfeccionarse.

Y a la prueba se dice que la evidencia se tiene por las pruebas y la resolución en los principios iuxta el modo de cada una; a veces la evidencia se tiene solo radicalmente y según la inclinación a continuarse a la ciencia superior, a veces empero es evidencia actual y perfecta por pruebas actualmente resueltas y continuadas a la ciencia superior. Y por eso la deficiencia en el probar, si solo es deficiencia de parte del sujeto que sabe, no de parte de la ciencia misma y de su inclinación, no quita la razón de ciencia esencial e intrínsecamente, sino según el estado.

A la confirmación se responde que si alguno olvida el medio mismo de tal modo que ni permanezca en sí ni en otro al que per se postula y inclina continuarse, absolutamente pierde la ciencia, porque no retiene las premisas ni su prueba. Si, empero, retiene las premisas o el medio probativo de la conclusión, pero supone la prueba misma como evidente en otro superior y a tenerla per se se inclina, entonces solo falta la ciencia cuanto al estado de ciencia, pero no cuanto a la razón intrínseca y a la inclinación del hábito científico que pide tal evidencia. Y del mismo modo, si alguno perdiera el hábito de los primeros principios, retuviera con todo las proposiciones cognoscibles por el hábito mismo de los principios, y con todo no supiera la explicación de los términos y por eso no le serían per se notas, tal realmente tendría ciencia, porque procedería de proposiciones per se notas simpliciter y según sí, aunque por accidente careciendo de aquella explicación de los términos careciera en acto de noticia evidente de los términos. Pero esto no tan fácilmente acontece, porque las proposiciones mismas de los primeros principios al instante per se se hacen notas.

A los lugares de S. Tomás se responde que solo niega que la subalternada sea ciencia perfecta, no empero que absolutamente de parte de la inclinación intrínseca no sea ciencia, como absolutamente la llama ciencia in locis supra cit. y según que intrínsecamente se distingue del hábito inevidente, en el que ninguna inclinación a la evidencia de los principios permanece. Y en este sentido habla in 3. Sent., cuando dice que no es ciencia aquella que no puede reducir a los primeros principios, donde «no puede» dice no poder según la inclinación y la raíz más que según la evidencia actual; la que, en efecto, de ningún modo puede tener evidencia solo es hábito inevidente, como la fe y la opinión, y por tanto no es unívocamente ciencia. Se dice, empero, que la ciencia subalternada se perfecciona en la visión de la cosa, porque no tiene perfecto estado de ciencia sin la visión de la cosa; porque con todo puede perfeccionarse de aquella, es signo de que intrínseca y substancialmente es ciencia, porque el hábito inevidente no puede perfeccionarse en la visión de la cosa.

De lo cual se colige que rectamente defienden los tomistas que la Teología que está en esta vida permanece en la patria y se vuelve evidente, porque de su inclinación y raíz intrínseca pide evidencia y continuación con la ciencia subalternante, que es la ciencia beata; por accidente, empero, en la vía usa de la fe como que suple y supone los principios evidentemente notos en la ciencia superior.