Cursus Philosophicus Thomisticus, Secunda Pars Artis Logicae

Para explicar la subalternación de las ciencias tres principalmente han de explicarse: Primero, en qué consista la razón de subalternación; segundo, cómo la subalternante se diga saber propter quid, la subalternada quia; tercero, cómo pueda la subalternada tener razón de ciencia en el sujeto en el que no está la subalternante, sino que solo cree sus principios. De esto tercero in seq. art. trataremos.

Acerca de lo primero comúnmente distinguen los autores TRIPLE MODO de subalternación, ut videri potest apud Conimbric. 1. Poster. cap. 10. q. 2. y Fonsecam 4. Metaph. cap. 3. q. 2. Algunas, en efecto, se subalternan por razón del fin, algunas por razón de los principios, algunas por razón del sujeto. De parte del fin, como cuando una ciencia mira el fin superior y otra el inferior y a aquella se sujeta; como las arquitectónicas se sujetan a sí las ministeriales, como la frenofactiva se sujeta a la ecuestre, la ecuestre a la militar, aquella a la política. De parte de los principios, cuando una ciencia acepta de otra sus principios, lo cual puede ser o porque acepta principios que a otras son comunes, como de la Metafísica y de la Lógica pueden otras ciencias aceptar; o porque acepta sus principios propios, porque de sí no resuelve tal ciencia en principios per se notos, sino probados y traditados por otra ciencia superior, como la Música acepta de la Aritmética y la Perspectiva de la Geometría. Por último de parte del sujeto se dicen subalternarse las ciencias cuando el sujeto de una se contiene bajo el sujeto de la otra. Y esto acontece de doble modo, ut advertit S. Thomas 1. Poster. lect. 25.¹, o porque el sujeto de una esencialmente como especie se contiene bajo el sujeto de la otra, como la ciencia del hombre es de sujeto contenido bajo el animal, la ciencia del cielo es de sujeto contenido bajo el ente móvil; o porque el sujeto accidentalmente está bajo otro, como la música trata del número sonoro y la perspectiva de la línea visual, donde lo visual y lo sonoro añaden diferencias accidentales al número y a la línea.

De estos tres modos de subalternación el primero es impropio, porque no siempre allí la subalternación presta manifestación de la verdad, sino solo ministerio e imperio. Lo cual también acontece en las virtudes que están en la voluntad, como la templanza se impera por la caridad y la religión; otra cosa, empero, es sujetarse según el imperio, otra según la subalternación, porque la subalternación dice dependencia en la manifestación de la verdad.

El segundo modo de subalternación es propio; pero entonces se halla simpliciter cuando simpliciter una ciencia no tiene principios sino manifestados por otra ciencia, de modo que de sí no resuelva en principios per se notos, por cuya razón nuestra Teología se subalterna a la Teología beata, como al instante diremos. Si, empero, alguna ciencia resuelve en principios per se notos, con todo a veces acepte algún principio de alguna ciencia, o para probar simpliciter o para defender, será subalternación secundum quid.

El tercer modo entonces induce la propriísima subalternación cuando el sujeto de la ciencia inferior añade diferencia accidental al sujeto de la superior, no esencial o pasión propia. Cuya razón es que el sujeto de la subalternada debe ser extraño o distinto del sujeto de la subalternante, como también las ciencias mismas son distintas, con dependencia con todo de una de la otra. La especie, empero, esencial no vuelve extraño al sujeto del sujeto genérico, pues la misma ciencia que trata de algún género trata de las especies de aquel; explica, en efecto, su sujeto por división como por definición. Y así la Filosofía, que trata del movimiento, trata también de las especies del movimiento, y la Metafísica, que trata del ente, trata de la substancia y de los entes determinados. Si, empero, añade pasión propia, aquella no efectúa ciencia distinta, quasi otra ciencia trate del sujeto, otra de las pasiones; pues más bien toda ciencia demuestra alguna pasión del sujeto. De donde si a la misma ciencia atañe tratar del objeto común y de sus especies, consecuentemente atañerá tratar de las pasiones comunes y específicas. Importa, ergo, para la propia subalternación de parte del sujeto que un sujeto añada diferencia accidental a otro, como lo sonoro al número, lo visual a la línea.

De lo cual se coligen las CONDICIONES que se requieren para la subalternación de las ciencias, que pueden reducirse a tres: Primera, que el sujeto de la subalternada contraiga y sobreañada al sujeto de la subalternante. Segunda, que sobreañada diferencia accidental y que vuelva extraña la materia de la subalternada de la materia de la subalternante. Tercera, que añada diferencia accidental que en tal materia sea principio de pasiones especiales y de verdades scibles, como algunas pasiones se hallan en la línea visual que no se hallan en la línea cálida o fría, y por eso aquella constituye ciencia distinta subalternada, no esta.

Pero para explicar mejor esta cosa, OBJETARÁS: Pues ante todo la Teología está subalternada a la ciencia beata, ut tradit S. Thomas 1. p. q. 1. art. 2., y con todo del mismo sujeto trata una y otra, a saber de Dios. Ergo la subalternación de las ciencias no postula distinción de sujetos por diferencia accidental sobreañadida.

Segundo, porque si la ciencia subalternada tiene por sujeto algo contraído por diferencia accidental, se sigue que tenga por objeto ente por accidente; como la línea visual, el número sonoro son entes por accidente. Del ente, empero, por accidente no se da ciencia per se.

Tercero: O aquella diferencia accidental es accidental al objeto en el ser de la cosa o en el ser scible. En el ser de la cosa, esto nada conduce a la subalternación; pues muchas ciencias tratan de algún sujeto determinado por diferencia accidental, ni con todo se subalternan a la ciencia superior, como la Filosofía trata del ente móvil, no empero se subalterna a la ciencia del ente, y la Medicina del cuerpo sanable, y con todo no se subalterna a la Filosofía que trata del cuerpo. Y similarmente no habría alguna razón de por qué la línea visual v. g. o el número sonoro constituyeran sujeto de subalternación, no empero la línea o el número con otro accidente, v. g. la línea colorada o cálida, el número visible o algo similar. Si lo segundo, se sigue que solo accidentalmente diferencien la ciencia subalternante y la subalternada, porque diferencian por diferencia accidental en el ser scible, cuando con todo la Música y la Aritmética diferencian esencialmente.

Por último: La Metafísica prueba los principios de todas las ciencias y subalternándolos de las otras, y con todo las otras no añaden a su sujeto diferencia accidental, porque al ente nada añade diferencia accidental, pues es transcendente; ergo etc.

Al primero se responde que nuestra Teología no se subalterna a la ciencia beata de parte del sujeto, quasi un sujeto extraño y distinto se subalterne al sujeto de la ciencia superior, sino de parte de los principios y de la evidencia, porque de la ciencia beata o divina tiene la Teología la evidencia de aquellos principios que ahora la fe cree. Y esto basta para la subalternación verdadera y propiamente dicha, en cuanto la evidencia de los principios de una ciencia pende de otra. No, con todo, tiene nuestra Teología todas las condiciones requeridas para la subalternación de parte del sujeto, porque realmente no tiene otro sujeto que la ciencia beata, y así de parte del sujeto no hay subalternación, sino identidad, y consecuentemente no añade diferencia accidental al sujeto de la subalternante, sino que mira el mismo sujeto bajo diversa razón formal, esto es como virtualmente revelado, la ciencia empero beata como claramente visto. Videatur Caietanus 1. p. q. 1. art. 2.

Al segundo: Variamente sienten los autores del sujeto de la subalternada. Pues algunos estiman que del ente por accidente puede darse ciencia, con tal que no sea ente por accidente casual o fortuito. De lo cual videantur Conimbric. 1. Poster. cap. 10. q. 2. art. 1. Y a lo mismo se reduce lo que otros dicen, que el objeto de la subalternada es uno por accidente en el ser de la cosa, pero per se en el ser scible, lo cual es claramente confesar que del ente por accidente puede darse ciencia. Pero esto es contra la razón misma del ente por accidente, porque tal ente no consta de único género y diferencia, y consecuentemente tampoco de única definición. La definición, empero, como es principio de la ciencia, de la unidad de aquella pende la unidad de la ciencia, ut dicemus quaest. seq., de lo cual más dijimos supra q. 5. y 7.

Se responde, ergo, que la ciencia subalternada no tiene por sujeto aquel agregado según que es ente por accidente, constituido de diferencia accidental y del sujeto de la ciencia superior, sino que mira uno de aquellos per se, no empero absolutamente, sino como modificado y connotado por el otro. V. g. la Perspectiva trata de lo visual en cuanto se modifica y connota la línea. Y así no es inconveniente que algún sujeto sea scible per se y funde verdades necesarias, aunque para fundar aquellas requiera como de connotado y en oblicuo algo accidental. Varias, en efecto, son las propiedades o proporciones que no convienen a alguna cosa absolutamente, sino supuesto algún estado o condición, a sí ciertamente accidental, pero per se requerida para que tal propiedad dimane, como a la piedra no se sigue el reposo absolutamente, sino en cuanto en el centro. Así algunas propiedades o proporciones se siguen a lo visual o a lo sonoro, no absolutamente, sino a lo visual según que está en la línea, y a lo sonoro según que está en el número. Y así no convienen al constituido y agregado por accidente, sino a uno per se con connotación de otro.

Al tercero se responde que la ciencia subalternada de parte del sujeto añade diferencia accidental en el ser de la cosa, de tal modo con todo que sea condición requerida para que resulte alguna verdad per se que sea verdaderamente scible por dependencia del sujeto de la ciencia superior. Así deben concurrir las dichas condiciones para la subalternación, de tal modo que la diferencia accidental conduzca a constituir diversas proporciones o conexiones de verdad, y después que estas verdades o conexiones necesarias en su manifestación dependan de los principios del sujeto de la ciencia superior, como las proporciones de la línea visual per se dependen de los principios de la línea y las del número sonoro de los principios del número. No, empero, las verdades del ente móvil dependen de los principios del ente como tal, sino que per se resuelve la ciencia del ente móvil en principios de su género per se notos; no por resolución en principios de otra ciencia se prueban, como se requiere para la subalternación. Si, empero, a la línea o al número se añade alguna diferencia que no constituya verdad especial per se demostrable, como que la línea sea cálida o fría etc., o del sujeto de la ciencia superior no dependa la manifestación de aquellas verdades, no puede constituir subalternación.

Al cuarto se responde que la Metafísica es la ciencia suprema, porque su objeto es supremo y más universal que los demás y procede por primeros principios. No, con todo, las demás ciencias aceptan de aquella la manifestación y la prueba de sus principios, porque las otras tienen principios notos de los términos, en los que per se resuelven. Cualquiera, empero, ciencia que resuelve per se en principios per se notos no está subalternada, sino que para que lo esté debe tener principios manifestados y probados por otra ciencia. La Metafísica, empero, explica ciertamente y defiende los principios de las demás ciencias deduciendo a lo imposible, no empero a priori probándolos y mostrándolos, y si a veces de los principios de la Metafísica otras ciencias proceden en sus demostraciones, como también a veces de los principios de la Lógica otras ciencias proceden, ut diximus q. 1. art. 5., no empero esto es subalternarse a aquellas ciencias simpliciter, porque esto no es depender totalmente en la evidencia de sus principios de otra ciencia, de modo que no tenga principios per se notos en los que resuelva, sino que en alguna prueba se ayude de los principios de otra ciencia como por prueba extraña a sí y mutuada, lo cual es subalternación secundum quid.

Acerca del segundo punto, a saber cómo se inteligia el dicho del Filósofo, que «a la subalternante atañe saber propter quid, a la subalternada empero quia». Omitidos varios modos de decir que pueden verse apud Mag. Soto super hunc 1. lib. q. 5. ad 6. y Conimbric. super cap. 10. huius libri q. 2. art. 3., en lo presente decimos ante todo que el Filósofo no absolutamente dijo que la subalternada sabe quia, quasi toda ciencia subalternada sepa quia, o, lo que es peor, como algunos inteligien, que la subalternante atinga las conclusiones de la subalternada en la materia propia y determinada de aquella, la subalternada empero las atinga de los efectos y con demostración quia. Sino que dijo el Filósofo que de las ciencias de los sensibles, esto es de aquellas que hasta la materia sensible descienden, es propio saber quia, a los matemáticos empero atañe saber propter quid. Esto es, en aquellas ciencias subalternadas a la Matemática misma, que hasta los sensibles recorren, atañe saber con ciencia quia, por esto de que las cosas sensibles por inducción atingien y hasta la experiencia descienden. Si, empero, aquellas mismas que por experiencia conocen quieren saber propter quid, necesariamente deben usar de los principios traditados por la Matemática o por la ciencia subalternante, como el cirujano dice que las heridas circulares más tardíamente se sanan, primero ciertamente de la experiencia misma diuturna, segundo de la figura circular misma; pero si quiere dar la causa de esto y la raíz, debe recurrir a la Geometría, que dice que la figura circular más difícilmente conjuga sus partes, por esto de que la figura circular carece de ángulos. Así que no somos cogidos a verificar esta proposición de Aristóteles en toda ciencia subalternada, sino solo en aquella que hasta los sensibles desciende. A tal, en efecto, ciencia no repugna atingir los sensibles en los singulares mismos y usar de su inducción, lo cual es saber con ciencia quia. Para que, empero, sepa propter quid, debe mendigar los principios de la ciencia superior y aplicarlos a la materia sensible de la que trata. De donde no ha de inteligirse que la ciencia subalternada se diga saber quia los principios de la subalternante de los que usa, sino las conclusiones que de aquellos principios aplicados a su materia puede saber y también la experiencia misma atinge y por ciencia quia, no en cuanto subalternada precisamente, sino en cuanto sensible y hasta los efectos sensibles descendente.

DE LO CUAL COLIGIRÁS DOS: Lo primero es que cuando se dice que la subalternante sabe propter quid, no ha de inteligirse que la subalternante sepa las conclusiones mismas de la subalternada y descienda a demostrarlas. Esto, en efecto, no puede estar a no ser que la ciencia misma subalternante mudara la abstracción y descendiera a la materia de la otra ciencia, lo cual sería mudar la especie de tal ciencia, que de la abstracción y de la diversa inmaterialidad se desume. Y así, ut bene notat Caietanus 1. Poster. cap. 12., la ciencia subalternante se dice saber propter quid solitariamente y en común, no aplicada a esta materia, esto es tradita los principios solo en general, que después a la materia determinada se aplican por la subalternada. La Geometría, en efecto, no demuestra que las heridas circulares más tardíamente se sanen; nada, en efecto, trata el geómetra de las heridas, sino que solo enseña en común que la figura circular, como carece de ángulos, más difícilmente se copula, lo cual así abstractamente demuestra. De allí, empero, toma el cirujano y aplica a su materia y muestra que las heridas circulares más tardíamente se conjugan.

Lo segundo es que cuando se dice que la subalternada sabe quia, no ha de inteligirse privativamente, de modo que tanto demuestre quia y de ningún modo propter quid. Tomando, en efecto, los principios de la subalternante verdaderamente demuestra propter quid; es más en esto consiste principalmente la subalternación, que asumidos los principios de la ciencia superior demuestra sus conclusiones. Pero porque de sí no tiene aquellos principios ni de sí resuelve en principios per se notos, sino que de otra ciencia superior notificados los acepta, por eso se atribuye a la ciencia superior saber propter quid, porque a saber de aquella se toman los principios y se aplican a la materia de la ciencia inferior para que se demuestren propter quid las conclusiones mismas de tal ciencia inferior, las cuales también ulteriormente conoce la experiencia misma, y así se dice saber aquella ciencia quia de méritos propios, esto es de la experiencia y de los efectos.