Cursus Philosophicus Thomisticus, Secunda Pars Artis Logicae

Es cierto que los brutos y los sentidos externos no usan de signos por comparación y colación, que exige discurso. PERO LA DIFICULTAD es si sin discurso se dé propiamente el uso de los signos para conocer las cosas significadas. Lo cual ciertamente conduce a entender el modo por el que el signo representa y significa a la potencia.

PRIMERA CONCLUSIÓN: Los brutos propiamente usan de signos, tanto naturales como de costumbre.

Se toma de D. Tomás q. 24. de Veritate art. 2. ad 7.¹, donde dice que «de la memoria de los azotes o beneficios pretéritos acontece que los brutos aprehendan algo quasi como amigo y habiendo de seguirse o quasi como enemigo y habiendo de huirse». Y puede verse también 1. 2. q. 40. art. 3. Y de los signos naturales dice q. 9. de Veritate art. 4. ad 10.², que los brutos expresan sus conceptos con signos naturales. Y de la costumbre habla in 1. Metaph. lect. 1.³ mostrando que algunos animales son disciplinables, a saber para que por la instrucción de otro puedan acostumbrarse a hacer o evitar algo; pueden, ergo, los brutos usar de signos de costumbre.

LA RAZÓN DE ESTO aparte de la cotidiana experiencia, por la que vemos a los brutos ser movidos por signos, tanto naturales, como el gemido, el balido, el canto etc., tanto de costumbre, como el perro llamado por el nombre acostumbrado se mueve, el cual con todo no entiende la imposición, sino que es conducido por la costumbre. Aparte de esto, digo, vemos que el bruto visto uno tiende a otro distinto como percibido el olor insigue alguna vía, o huye visto el ramo o el leño transversal en la vía se desvía, oído el rugido del león tiembla o huye, y seiscientas otras, en las que el bruto no siste en aquello que percibe con el sentido exterior, sino que por aquello es conducido a otro. Lo cual llanamente es usar de signo, a saber de la representación de uno no solo por sí, sino por otro distinto de sí. Y que esto también se extienda a los signos de costumbre, de lo arriba dicho consta, porque como algunos brutos son capaces de disciplina, no al instante desde el principio perciben algunas cosas que después procediendo la costumbre conocen, como el perro no al instante desde el principio se mueve cuando es llamado con tal o tal nombre, y después se mueve habida la costumbre. Ergo algunos brutos usan de signos de costumbre; pues de la imposición misma del nombre no se mueven, porque no se les hace nota la imposición misma, que depende de la voluntad del que impone.

DIGO SEGUNDO: No solo los sentidos internos, sino también los externos en nosotros y en los brutos perciben la significación y usan de signos.

Y hablamos del signo instrumental; pues del signo formal pende de lo habiendo de decirse en la disp. siguiente, si las especies o los actos de conocer sean signos formales, y si los sentidos externos formen alguna imagen o ídolo en lugar del concepto.

SE PRUEBA, ergo, la conclusión primero de D. Tomás, que enseña que la cosa significada por el signo se ve en el signo mismo, ut patet q. 8. de Veritate art. 5.⁴: «Conocemos», dice, «a Sócrates por la vista doblemente, y en cuanto la vista se asimila a Sócrates, y en cuanto se asimila a la imagen de Sócrates, y una y otra de estas asimilaciones basta para conocer a Sócrates». Y infra: «Cuando la vista exterior ve a Hércules en su estatua, no se hace la cognición por alguna otra semejanza de la estatua».⁵ Véase también in 3. Contra Gent. cap. 49. Como, ergo, la imagen y la estatua representan a la potencia sus significados por modo de signo, si la vista exterior en la estatua y en la imagen no solo atinge la estatua, sino también aquello que representa la imagen, conoce uno menos notorio por otro más notorio, lo cual es usar de signos.

Segundo se prueba la conclusión: Pues no hay ninguna razón por la que se niegue al sentido exterior que sea conducido de uno a otro sin discurso y colación. Para usar, empero, del signo y de la significación no se requiere algo más amplio ni es necesario el discurso. Ergo el uso del signo puede atribuirse a los sentidos exteriores.

La mayor se prueba, porque el sentido externo puede discernir entre un objeto y otro de su cognoscibilidad, v. g. la vista entre el color blanco y el verde, entre una imagen y otra, v. g. la que representa a Cristo o a la B. Virgen; puede también por el sensible propio, v. g. el color, atingir el sensible común, el movimiento o la figura, y discernir entre uno y otro. Ergo puede en uno conocer otro o ser conducido a otro, porque para esto basta que sepa discernir entre uno y otro, y conocer uno según que se contiene en otro o según que pertenece a aquel. Esto, empero, basta para que sea conducido de uno a otro, porque si discierne entre uno y otro y conoce uno según que se contiene en otro, como la figura según que afecta o es afectada por el color, la imagen como en el espejo, a Hércules en la estatua, lo verde según que se discierne de lo blanco, nada más amplio se requiere para que por uno conozca otro y sea conducido de uno a otro.

La menor, empero, consta, porque el signo nada otro pide en su definición, sino que represente otro distinto de sí y sea medio que conduce a otro. Que, empero, se haga por discurso o comparando y conociendo la habitud de uno a otro, no lo pide; de otro modo ni en los sentidos internos en los brutos podría hallarse. Y si se requiriera discurso formal, ni el ángel usaría de signos, lo cual es falso.

Ha de observarse, con todo, que el sentido exterior no puede conocer el signado seorsum del signo y según sí. Así, en efecto, las más de las veces está ausente, y si está presente y se conoce por el signo como distinto de él, requerirá la comparación de uno a otro, de otro modo ¿cómo le constará que esto tomado distintamente y seorsum de aquel es signado de aquel? Conoce, ergo, el signado como contenido en el signo y perteneciente a él, y, como dice D. Tomás, a Hércules lo conoce en la estatua. Ni se requiere más amplio para el signo; ni, en efecto, el signo representa de su signado más amplio que lo que en aquel se contiene, y así no es necesario conocerlo con cognición más amplia y más perfecta, conferiendo y comparando el signado con el signo como distintos entre sí y por razón de la habitud de uno a otro. Se conoce con todo el signado mismo así contenido en el signo, como se conoce que esta es imagen del hombre y no del caballo, aquella de Pedro y no de Pablo; lo cual no podría ser si el signado se ignorara omnino.

PERO OBJETARÁS: El signado debe conocerse como distinto del signo. Si, en efecto, se conoce como lo mismo con el signo, no se deviene a la cognición de otro distinto del signo, lo cual se requiere para la razón de significación. Pero por la vista no se ve el signado distinto del signo, v. g. cuando se ve la imagen de D. Pedro, no se atinge por la vista D. Pedro, que está ausente, y aquel como ausente es el signado; cualquier cosa, en efecto, que está presente a la vista no es sino el signo y la imagen. Ergo no se atinge el signado como distinto del signo, y así no se deviene del signo al signado, sino que toda la cognición externa se consume en el signo.

Por este argumento algunos se convencen a asertar que entonces solo el sentido externo usa de signo, cuando el signado también le está presente, no cuando está ausente. Pero a esta solución obstan dos:

Lo primero, porque D. Tomás confiesa que quien ve la estatua de Hércules ve a Hércules en la estatua, y 3. Contra Gent. cap. 49. dice que el hombre se ve en el espejo por su semejanza. Consta, empero, que el hombre cuya semejanza está en el espejo puede estar detrás del vidente y no presente a él.

Lo segundo es que si uno y otro, a saber el signo y el signado, se presenta al sentido, no es manuducido del signo al signado, que está seorsum, sino que ve el signado por las especies propias, según que le está presente y según que se presenta a la vista. Ergo entonces no se ve el signado por el signo ni el ojo es manuducido del signo al signado, sino que uno y otro se manifiesta por sí mismo, a no ser quizá comparando el signo al signado se vea que este es signo de aquel. Pero esto exige el acto que compara y conoce la relación bajo el concepto y formalidad de mirar y comparativamente al término, lo cual ciertamente no conviene al sentido exterior.

Por lo cual simpliciter respondemos que el sentido conoce el signado en el signo de aquel modo por el que en el signo está presente, pero no de solo aquel modo por el que es lo mismo con el signo. Como cuando se ve el sensible propio, v. g. el color, y el sensible común, como la figura y el movimiento, no se ve la figura como lo mismo con el color, sino como conjugada al color, y por aquel vuelta visible, ni se ve seorsum el color y seorsum la figura; así cuando se ve el signo y en él se vuelve presente el signado, allí el signado se atinge como conjugado al signo y contenido en él, no como teniéndose seorsum y como ausente.

Y si se instara: ¿Qué es aquello en el signado conjugado al signo y presente en el signo aparte del signo mismo y de su entidad? Se responde que es el signado mismo en otro ser, como la cosa representada por la especie es el objeto mismo en el ser intencional, no real. Y así, como quien viera el concepto vería aquello que en el concepto se contiene como representado en él, y no solo aquello que se tiene como representante, así quien ve la imagen externa ve no solo el oficio o la razón de representante, sino también lo representado según que en ella. Pero por esto mismo, que ve lo representado también según que en la imagen, ve algo distinto de la imagen, porque la imagen como imagen es representante, no empero lo representado; aquello con todo lo ve como contenido y presente en la imagen, no seorsum y como ausente, y en una sola palabra lo ve como distinto de la imagen, no como separado y seorsum.

DE LO DICHO, EMPERO, SE RECOGE que en los brutos y en nosotros se halla la razón de signo unívoca, porque la razón de signo no pende del modo por el que la potencia usa de él discurriendo o comparando o atingiendo de modo simple, sino del modo por el que el signo representa, que es volver presente otro distinto de sí objetivamente, lo cual del mismo modo hace, ya la potencia conozca de modo simple ya discursivo.

SE RESUELVEN LOS ARGUMENTOS.

Primero se argumenta de las autoridades. Pues D. Tomás 2. 2. q. 110. art. 1. dice «que toda representación consiste en cierta colación, que propiamente pertenece a la razón, de donde aunque los brutos manifiesten algo, no con todo intentan la manifestación». No, ergo, los brutos propiamente usan de signos y de representación, sino muy material y remotamente, en cuanto hacen algo de donde se sigue la manifestación, lo cual también pueden hacer las cosas inanimadas.

Item in q. 9. de Veritate art. 4. ad 4.⁶ dice que propiamente hablando no puede decirse signo sino algo de lo que se devenga a la cognición de otro quasi discurriendo, y por eso niega tales signos a los ángeles. Ergo con par razón deben negarse a los brutos, porque no usan de discurso.

SE RESPONDE que en el primer lugar solo habla D. Tomás de la manifestación y representación hecha de modo racional, no de modo natural, de lo cual véase ibid. a Cayetano. De donde subdit D. Tomás «que los brutos no intentan la manifestación, aunque manifiesten algo». Ergo siente que manifiestan algo, aunque no intenten la significación, y así tal significación como intentada pide colación y discurso, no la significación absolutamente. Ni solo se dicen significar porque hacen algo de donde se sigue la significación, sino porque ejercen la significación y perciben el signado, lo cual no hacen las cosas inanimadas.

Al segundo lugar se responde que se dice que el signo propiamente se requiere en la cognición discursiva, hablando de la propiedad de la perfección de significar, no de la propiedad que salva la esencia del signo absolutamente. Más expresiva y distintamente, en efecto, se cierne la razón de signo en la cognición discursiva que en la simple, aunque en esta también se halle, como en otros lugares enseña S. Tomás. Y los ángeles también usan de signos, porque eminencialmente tienen discurso, aunque en nosotros aquello aparezca formalmente.

Segundo se argumenta: Para el uso del signo se requiere la cognición del signo y de su significación, e item se requiere la cognición del signo y del signado ordenada de tal modo que una cognición se coordine a la otra y se deduzca de aquella, de otro modo no se salva la definición, que de la cognición preexistente de sí representa alguna otra cosa. Pero estos dos no se salvan sin alguna cognición colativa y discursiva. Pues la significación de alguno no puede percibirse a no ser que se perciba el orden o conveniencia a otro; conocer, empero, el orden es conocer la relación y la comparación, lo cual ciertamente el sentido del bruto no puede conocer, y mucho menos el sentido externo. Similarmente si una cognición se coordine a la otra y de aquella se toma, de tal modo que se devenga de uno a otro, esto es discurrir y conocer colativamente, lo cual de ningún modo conviene a los sentidos de los brutos.

Se confirma, porque cuando se representa o se aprehende algún objeto en el que se contiene otro, aquella aprehensión simple solo siste en el objeto inmediato y de modo simple propuesto, de otro modo no sería cognición simple si de un objeto pasara a otro y se moviera. Ergo requiere potencia que conozca colativa y comparativamente y más que con simple tendencia; todos, empero, los sentidos en los brutos conocen de modo simple y no colativamente.

Y sufragia la experiencia misma en nosotros, que cuando percibimos el signo y no su fuerza significativa, es necesaria la colación del signo al signado para que del signo elicitemos la cognición del signado. Ergo como en los brutos no hay fuerza colativa, no podrán percibir la fuerza del signo naturalmente ignoto para sí, y así no procederán de la costumbre a entender el signado.

SE RESPONDE que para el uso del signo no se requiere doble cognición, ni que de una cognición se devenga a otra, sino que basta que de uno conocido se devenga a otro conocido. Otra cosa es, empero, por uno conocido atingir al otro, otra de una cognición causar la otra. A la razón de significación basta que de uno conocido se devenga a otro, pero no es necesario que de una cognición a otra. De donde dice el Filósofo in libro de Memoria et Reminiscentia⁷, que el mismo es el movimiento a la imagen y a la cosa de la que es imagen, lo cual D. Tomás ibi lect. 3.⁸ et 3. p. q. 25. art. 3. explica del movimiento a la imagen, no según que es cierta cosa, sino como imagen, i. e. según que ejerce el oficio de representar y de conducir a otro. «Así, en efecto, es uno y el mismo el movimiento a la imagen con aquel que es a la cosa», dice S. Tomás. Lo cual óptimamente Cayetano allí entiende de la imagen considerada en el ejercicio de imagen o en el oficio de representación, no según que es cierta cosa en sí, quasi in actu signato. Y que el mismo sea el movimiento a la imagen y a la cosa de la que es imagen, de parte del movimiento aprehensivo o de la cognición, como Cayetano allí advierte, es consenso común de todos, pues en la cognición de un relativo cae el correlativo. Y así no es necesario el discurso, sino que basta la cognición simple para que, vista la imagen o el signo, se atinga la cosa misma que en el signo se contiene y se significa.

Y a aquello que se dice de la cognición de la significación, que es conocer alguna relación y orden, se responde que no es necesario poner en los brutos la cognición de la relación formal y comparativamente; sino que conocen el ejercicio de aquello que funda la relación sin comparación y colación, como el bruto conoce la cosa distante a la que se mueve, y se acuerda de la cosa pretérita y tiene esperanza de la presa futura, como enseña S. Tomás 1. 2. q. 40. art. 3., sin esto, que conozca la relación de lo futuro o de lo pretérito o de la distancia, sino que conoce en el ejercicio aquello que es distante o futuro o representante, donde se funda la relación, que formal y comparativamente no conoce.

A la confirmación se responde que en la cognición simple sin esto, que pase al discurso o a la colación, puede atingirse no solo el objeto que inmediatamente se propone o se apone al sentido, sino lo que en él se contiene; como ve la vista externa a Hércules en la estatua y la especie que representa lo colorado también representa la figura y el movimiento y los demás sensibles comunes allí contenidos y adjuntos, ni con todo por esto deja de ser cognición simple, aunque lo conocido no sea simple, sino varios, de otro modo no podríamos con visión simple ver varios objetos. Que si podemos, ¿por qué no también ordenados y uno por otro, y consecuentemente el signado por el signo y como contenido en el signo?

Y a aquella experiencia se dice que en los signos cuya significación desde el principio no conocemos, tanto nosotros como los brutos tenemos obra de la costumbre. Pero nosotros nos acostumbramos con razón y discurso, aquellos empero, en cuanto su memoria se robustece por algo oído o conocido varias veces, v. g. tal nombre, sobre todo si de allí son afectados por algún beneficio o nocimento, de donde se acuerden para huir o para seguir. Y así la memoria basta para la asuetud, y los brutos que no tienen memoria no se acostumbran. Vide D. Thomam 1. Metaph. lect. 1.⁹ et q. 24. de Veritate art. 2. ad 7.¹⁰

Por último se argumenta: Pues la oveja v. g. oído el rugido no aprehende al león sino como nocivo, no empero como se representa por fuerza del rugido, ergo no usa del rugido como signo.

La consecuencia es patente, porque no puede usar de algún signo sino a aquello que por fuerza de tal signo se representa. Ergo si aquello que aprehende no se representa por fuerza de tal signo, sino de otra parte, no usa de aquel como signo formalmente hablando. El antecedente, empero, se prueba, porque la oveja por instinto natural aprehende al león como nocivo, ergo no de una cognición preexistente. Lo que, en efecto, se conoce por instinto natural no se atinge de una cognición preexistente; y así al león como nocivo no lo atinge por el signo. De otro modo, empero, no lo atinge sino en cuanto nocivo.

Se confirma, porque el signo esencialmente es medio conductivo a la cognición del signado. Pero los medios diferencian por el diverso orden al fin, ergo también los signos. Pero en los hombres y en los brutos los signos no se ordenan unívocamente al signado, pues los brutos no son llevados al signado conociendo el orden y la relación del signo a aquel como los hombres. Ergo el significar en aquellos y en los brutos no se dice unívocamente, como tampoco el saber o el disciplinarse.

SE RESPONDE que la oveja oído el rugido aprehende al león como nocivo y como tal nocivo, más, en efecto, huye y teme el rugido porque es del león, que el clamor del lobo. De donde hace discreción entre uno y otro, lo cual no sería si por aquellos signos no fuera conducida al león y al lobo, según que se distinguen entre sí, y de diverso modo nocivos. Que, empero, por instinto natural forme el juicio del león y del lobo habiendo de huirse, no quita que aquello se haga de una cognición preexistente. Necesariamente, en efecto, en el sentido externo debe preceder alguna cognición, o que vea al león o que oiga su rugido, para que la estimativa lo aprehenda como enemigo y juzgue. Tienen, en efecto, los brutos juicio, pero sin indiferencia, y por eso determinado a uno y por instinto natural, el cual instinto no excluye la cognición y el juicio, sino la indiferencia. De lo cual puede verse S. Tomás 1. p. q. 83. art. 1. et q. 24. de Veritate art. 2.¹¹

A la confirmación se responde que el signo y el significar se toman unívocamente por el orden al signado como manifestable a la potencia. Que, empero, aquello se haga de tal o tal modo por el que la potencia usa del signo, no vuelve análoga o equívoca la razón de signo desde el género de manifestar, sino diverso modo de la potencia en la cognición y en el uso del signo. Ni es similar de saber y de representar, porque el saber formalmente dice cognición según la razón y la consecuencia, lo cual no conviene al bruto; el representar, empero, significando precisamente dice la manifestación de uno por algún medio, no determinando que sea por consecuencia o por razón.

CONSECTARIO APÉNDICE DE TODA LA CUESTIÓN.

Recogiendo lo que de la naturaleza y razón del signo en esta cuestión hemos dicho, consta cuál sea la definición del signo, y cuáles las condiciones requeridas para la misma, cómo item de la imagen y de los demás manifestativos de otros diferencie la razón de signo.

Y por cierto la definición del signo en común es esencial. Definimos, empero, el signo en común abstrayendo del signo formal y del instrumental, a saber: «Lo que representa alguna otra cosa distinta de sí». Pues aquella definición que ex Augustino¹² se circula: «Signo es lo que, aparte de las especies que ingeriere a los sentidos, hace venir alguna otra cosa a la cognición», solo se tradita del signo instrumental. La definición, empero, puesta se tradita por el Divino Tomás in 4. dist. 1. q. 1. art. 1. quaestiunc. 1. ad 5.¹³, donde dice que «el signo importa algo manifiesto cuanto a nosotros, por lo que somos manuducidos a la cognición de otro». Y q. 9. de Veritate art. 4. ad 4.¹⁴ dice que «el signo comúnmente hablando es cualquier conocido en el que otro se conoce», donde «comúnmente» es lo mismo que en común.

Esta definición es esencial de aquel modo por el que los relativos se dicen definirse esencialmente por sus fundamentos y en orden al término; del fundamento, en efecto, y del término se especifica la relación. La razón, empero, de representativo no consiste en la relación formal predicamental, porque se da lo representativo también no existiendo el término, ut patet cuando muerto el emperador es representado por la imagen. La razón, ergo, de representativo permanece no existiendo la relación, y así formalmente no es relación, sino que en el signo es fundamento de la relación, en cuanto se tiene a otro y funda la representación de otro y no siste en sí. Y así se tradita el fundamento del signo por género y diferencia. Pues «representativo» es el género, si en verdad es común a aquello que se representa a sí, como objeto que mueve a la cognición de sí, y a aquello que representa otro distinto de sí, como el signo, y es inferior al ser manifestativo, porque varios manifiestan y no representan, como la luz, que manifiesta ilustrando, no representando, y el hábito, que también se dice luz, y las demás que manifiestan efectivamente, pero no representativa y objetivamente.

De lo cual recogerás que en la definición del signo «representa» se toma estricta y formalísimamente, a saber por aquello que representa de tal modo, que no de otro modo manifiesta sino representando, esto es de tal modo de parte del objeto representante se tiene, que solo en el representar le sirve ni de otro modo manifiesta que representando.

De donde excluirás varios que representan otro distinto de sí y no son signos, y concluirás que el signo debe ser así más notorio y más manifiesto que el signado en el representar, que en el ser y en la razón cognoscible sea desemejante a aquel e inferior.

Lo primero es patente, porque muchos manifiestan otros distintos de sí conteniéndolos, o iluminando o causando o infiriendo, y así no solo representan, sino que iluminan, y en virtud de alguna conexión ostentan, no en virtud de pura representación, esto es en el oficio de representar y de obicer a la potencia en vez de otro. Así las premisas como inferentes no significan la conclusión (aunque a veces de un signo se deduzca la demostración, pero allí el significar se tiene materialmente), así la luz no significa los colores, sino que manifiesta, así Dios no significa las criaturas, aunque represente, porque no puramente representando y haciendo sus veces, sino también como causa contiene y con su luz manifiestando. Por lo cual es imposible que se dé algo que manifieste a otro puramente en el representar, a no ser que sea inferior a aquel y menor que aquello que se representa, quasi substituto y que hace sus veces.

Desemejante, empero, debe ser, porque más notorio y más manifiesto, de otro modo si es igualmente manifiesto, no hay mayor razón de que esto sea signo de aquello que esto de lo otro; inferior empero y menor, porque igual, como hemos visto, no puede ser. Si, empero, es superior, lo contendrá o lo causará, no empero puramente representará y hará sus veces. Aquello, en efecto, que es superior no representa a otro sino que lo cause, de otro modo el hombre representaría todas las cosas inferiores a sí y el ángel supremo todas las cosas del mundo. Si, empero, representa a otro porque lo contiene de modo superior y lo causa, no pura y precisamente representa en vez de otro, y así no es signo.

De lo cual recogerás cuáles condiciones se requieran para que algo sea signo. Esencialmente, en efecto, consiste en el orden al signado como a cosa distinta manifestable a la potencia; y así el signado y la potencia no son de las condiciones requeridas, sino de la razón esencial. Similarmente se requiere la razón de representativo, pero de parte del fundamento, y por eso el representativo en cuanto tal no es relación predicamental, aunque sea representativo de otro, sino transcendental, en el signo empero funda la relación de lo medido al signado, que es predicamental.

Se requieren, ergo, aparte de estas o se siguen tres condiciones ya dichas: La primera, que sea más notorio que el signado, no según la naturaleza, sino cuanto a nosotros. La segunda, que sea inferior o más imperfecto que el signado. La tercera, que sea desemejante a él.

De donde se sigue que una imagen no se dice signo de otra imagen ni un huevo de otro huevo, y cualesquiera de la misma especie, en cuanto en tales uno no se tiene como signo de otro, porque uno y otro es igualmente principal. Ni obsta que una imagen se transcriba de otra; aquello, en efecto, es por accidente a la razón de signo, como también un hombre se hace de otro ni es signo de aquel, aunque sea imagen. Una y otra, en efecto, imagen en la razón de significar tiene el mismo prototipo como representado per se, aunque una imagen pueda tenerse como más excelente que la otra, porque más antigua o anterior o mejor fabricada, lo cual es por accidente. Un concepto, empero, puede representar a otro, como el reflejo al directo, pero diferencian de especie, pues representan objetos diversos de especie, a saber uno el objeto extra, el otro el concepto mismo ad intra.

Si, empero, preguntas cómo, ergo, un similar representa o manifiesta a otro similar, se responde que representa a otro como correlativo, no como representativo, esto es con aquella razón general por la que un relativo dice orden al correlativo y lo incluye, porque son simultáneos en la cognición correlativa, no con aquella razón especial por la que uno se tiene representativamente a otro y ejerce el oficio de presentar otros objetos a la potencia.

Por último se hace notorio de lo dicho cómo diferencien el signo y la imagen. Pues ante todo ni toda imagen es signo ni todo signo imagen. Puede, en efecto, la imagen ser de la misma naturaleza que aquello de lo que es imagen, como el hijo con el padre también en lo divino, y con todo no es signo de aquel. Muchos también signos no son imágenes, como el humo del fuego, el gemido del dolor. La razón, ergo, de imagen consiste en esto, que proceda de otro como de principio y a semejanza de él, como enseña S. Tomás 1. p. q. 35. et q. 93., y así se hace a imitación de aquel y puede ser tan perfectamente semejante a su principio, que sea de la misma naturaleza que él y sea imagen propagativa, no solo representativa. De la razón, empero, de signo no es que proceda de otro a semejanza, sino que sea medio conductivo de aquel a la potencia y substituiya por aquel en el representar como algo más imperfecto que él y desemejante.